viernes, 27 de noviembre de 2020

Batalla de Tarapacá

foto: memoriachilena.cl

El jueves 27 de noviembre de 1879, poco después de las ocho de la mañana se presentaron en el campamento peruano unos arrieros donde dieron la noticia de la presencia del ejército chileno (caballería, infantería y artillería). El jefe del Estado Mayor, el coronel Belisario Suárez preparó un plan de ataque, organizando a la segunda división-el batallón Zepita y Dos de Mayo al mando del coronel  Andrés A. Cáceres. Las tropas peruanas al Oeste de la Cima de Tarapacá lograron capturar pertrechos y armas. La tercera división comandada por el coronel Francisco Bolognesi se dirigieron hacia las pendientes del cerro Tarapacá al Este, protegiendo el lado contrario de Cáceres. Buendía y Suárez se quedaron en la aldea como medida de protección. La división Ríos protegió Cerro Redondo. Se ordenó el regreso de las divisiones mandadas por Herrera y Dávila que ya habían emprendido la marcha hacia Arica (Pons, 1980).

La segunda división chilena al mando del comandante Eleuterio Ramírez tuvo que emplear dos compañías para repeler el ataque de las tropas peruanas en el flanco derecho que ocupaban la cuesta de Visagra, que estaba al mando del coronel Emilio Castañón. Ramírez empleó otras fuerzas en su ataque al cerro Tarapacá, donde se concentraba la división Ríos y el batallón Ayacucho de la división de Bolognesi. El comandante chileno en poco tiempo se vio rodeado por el batallón Arequipa. Pudo llegar a duras penas hasta la plaza de armas con cuantiosas pérdidas humanas, no le quedó otra alternativa que retirarse rápidamente del lugar. Los soldados chilenos de la segunda línea se atrincheraron en las casas y matorrales, por tal motivo se dio la orden de prender fuego con la finalidad de sacarlos; el pánico se apoderó de las tropas chilenas, unos lograron huir y otros cayeron prisioneros. Ante los refuerzos que recibieron las tropas chilenas, Suárez ordenó que fuera en ayuda de Cáceres la división Ríos, permitiendo que las tropas peruanas lograran retroceder al enemigo. 

Aproximadamente a las cuatro de la tarde la batalla se detuvo por falta de municiones por parte del ejército peruano; pero minutos antes de las cinco de la tarde, hicieron su aparición las tropas patriotas dirigidas por Herrera y Dávila reforzando a las fuerzas que combatían al mando de Cáceres. Con los refuerzos de la Guardia Nacional de Iquique, dirigida por Alfonso Ugarte, la victoria peruana era inminente. 

Lugo de una batalla de casi nueve horas, el saldo final dejó 236 muertos, 261 heridos y 76 dispersos por el lado peruano; las bajas chilenas fueron 516 muertos y 176 heridos. El comandante chileno ordenó la retirada de todo su ejército chileno. Se salvaron del aniquilamiento, porque el ejército peruano le faltaba caballería y municiones (Toledo, 1980). 

Lamentablemente esta victoria no se concretó, las tropas peruanas tuvieron que retirarse hacia Arica, sin posibilidades de resistir otro ataque de los chilenos y sin probabilidades de ser auxiliados, Tarapacá era un terreno perdido. Los enemigos aprovecharon la ausencia de las tropas peruanas y comenzaron a explotar el guano y el salitre con la colaboración de los capitales ingleses, permitiéndoles financiar las siguientes campañas militares. 

Referencias bibliográficas

PONS, G (1980) Historia del Perú, Editorial Omega.

TOLEDO, E. (1980) Historia del Perú.


domingo, 22 de noviembre de 2020

Pacto Ribbentrop-Molotov

Alemania necesitaba poseer el corredor polaco de Dantzig, que dividía Alemania de la Prusia Oriental, por tal motivo era indispensable la neutralidad de la Unión Soviética, que sin duda tenía sus propias pretensiones sobre Polonia. El 23 de agosto de 1939 se firmó en Moscú el pacto Ribbentrop-Molotov, a pesar de sus diferencias ideológicas, ambos países firmaron el acuerdo en presencia de Stalin. 

Se comprometieron a no agredirse mutuamente, se repartieron Polonia y no iban a interferir en sus particulares áreas de interés expansionista, la propia Unión Soviética tenía interés en Lituania, Letonia, Estonia y Finlandia. 

El 1° de septiembre las fuerzas alemanas invaden la Polonia occidental dando inicio a la Segunda Guerra Mundial. Por su parte el 17 de septiembre de ese mismo año, la Unión Soviética invade Polonia del Este y en noviembre hace lo mismo con Finlandia. 

 

Foto: Bettmann/Getty

Referencia Bibliográfica

Grupo Norma S.A. (2002) Enfoques 4: Ciencias Sociales para Secundaria. Edit. Grupo Norma S.A.

Santillana S.A. (2006) Tomo 13. Edad Contemporánea III/Segunda Guerra Mundial. Edit. Santillana


sábado, 31 de octubre de 2020

Origen del Tahuantinsuyo

La palabra Tahuantinsuyo deriva de Tawa=cuatro y Suyu=región o provincia. y significa cuatro regiones unidas entre sí. Al definirlo etimológicamente nos da una pista lo que fue realmente el Estado imperial Inca. 

Muchos historiadores coinciden en que el Tahuantinsuyo (Tawantinsuyu) se inicia bajo el gobierno de Pachacuti o Pachacutec, al rededor del siglo XV. pero es importante aclarar que se dieron las condiciones para el aparición del Tahuantinsuyu. El surgimiento y expansión del Estado Inca estuvo determinado en el desarrollo de su estructura económica, permitiendo el ascenso de nuevas fuerzas productivas en el ámbito político y religioso. La propiedad que había sido estatal y comunal pasa a convertirse en terrateniente estatal; las dos terceras partes de la tierra estaba reservada para las clases dominantes y solo una tercera parte para el ayllu. Se promueve la reciprocidad y el trabajo obligatorio por parte del ayllu en las tierras de las clases dominantes. 

La expansión del Tahuantinsuyo se acelera durante el gobierno de Thupa inka Yupanki, el ayllu almacena la producción agrícola (excedente de producción), el Estado acapara y distribuye el excedente productivo a la minoría dominante y al ayllu en menor proporción, dándole lo necesario para la supervivencia; el Estado Inca se convierte para ellos en su benefactor (esclavismo patriarcal o masificado). Con Thupa Inka Yupanki, el Tahuantinsuyo logra expandirse hacia otras partes del territorio andino y se consolida. La élite cusqueña asumió el liderazgo político y militar en los Andes, aprovechando el estancamiento de la estructura económica, social y política de los pueblos aledaños. 

La fuerza laboral de los ayllus (comunidad campesina) permitió mantener la maquinaria estatal inca. No cabe duda que la élite cusqueña poseía un andamiaje político, administrativo y un ejército profesional. Supieron utilizar varios mecanismos para neutralizar la resistencia y descontento de la élite los pueblos que anexaba. Entre ellos fue la redistribución: dones y regalos; para mantener vigentes los intereses del poder contentando a las clases dirigentes de los pueblos conquistados. Aquellas poblaciones que no se sometían pacíficamente eran invadidos violentamente utilizando a sus aliados que también recibían dádivas para beneficio del Tahuantinsuyo. 

Una de las razones por el cual logró expandirse rápidamente fue que la etnia cusqueña supo adaptarse a la realidad económico y social de los pueblos que anexaba El Tahuantinsuyo constituyó un Estado multiétnico donde albergaba bajo su dominio a pueblos avanzados y otros pocos desarrollados para su conveniencia..

Evolución del Tahuantinsuyo

Referencia bibliográfica

Espinoza, W. (1997) Los Incas: Economía, sociedad y Estado en la era del Tahuantinsuyo (3°ed.) Lima: Amaru editores

Chávez, A. (1995) Historia del Perú (2° ed.) Lima: Editorial Apu SA

Guzmán, L (2001) "Proceso histórico peruano: Un breve compendio" (3° ed.) Lima: La Cantuta

jueves, 8 de octubre de 2020

Arquitectura Moche

Los constructores moches erigieron centros urbanos-ceremoniales en todo su territorio y ubicados en sitios estratégicos para dominar y controlar los valles, que eran muy fértiles, ideal para la actividad agrícola. El principal material de construcción fue el adobe paralelepípedo rectangular. Destacan dos tipos de arquitectura: 

  • Arquitectura civil: Los palacios cuyas paredes estaban revestidas de relieves y colores (polícromo); cuentan con amplias escaleras y varias salas. Las fortalezas por su parte fueron construidos en lugares estratégicos y rodeadas por muros exteriores. En cuanto a las viviendas, eran cuartos agrupados alrededor de un patio. 
  • Arquitectura religiosa: Los templos, por lo general están junto a los palacios. tienen forma escalonada. Entre las estructuras religiosas más destacadas tenemos:
  1.  La huaca del Sol: Al parecer estuvo dedicada al dios Aia-Paec ("el hacedor"). Tiene 228 por 135 mts. de base  y 48 mts. de altura. Los expertos indican que se utilizaron alrededor de 50 millones de adobe para su construcción. Max Uhle halló en una de sus terrazas, numerosos fragmentos de instrumentos musicales, es posible que en un rito ceremonial realizado por los sacerdotes quebraran sus instrumentos al término de la ceremonia en honor a la divinidad reverenciada.
  2.  La huaca de la Luna: Debido a la existencia de cementerios alrededor de este templo, es probable que esté dedicada al culto a los muertos. Su tamaño es de 60 mts. por 80 mts. de base y 21 mts. de altura. 
  3.  La huaca de Pañamarca: Famosa por sus pinturas murales, está formada por tres pirámides escalonada. 
  4. El brujo: Consta de dos pirámides: huaca el brujo y huaca cao viejo. Cada uno de estos templos estaba dedicado a un dios en particular. 
  5. Huaca rajada: En este lugar se encontraron los restos del Señor de Sipán. Este monumento arqueológico consta de dos pirámides separadas por una gran plaza. 
Otros centros importantes fueron San José de Moro ubicada en el valle de Lambayeque y Pampa Grande. 



Referencias. 

Del Busto, J. A. (1878) Perú preincaico (3° ed.). Lima: Studium
Chirinos, R y Palacios, M. L. (1995) Historia del Perú (2° ed.). Lima: San Francisco S.A. 
Villanueva, J.R. (2001) El Perú en los tiempos antiguos (1° ed). Lima: Quebecor World Perú S.A. 




miércoles, 12 de agosto de 2020

Las culturas del Perú

 Las culturas del Perú aparecieron en los andes centrales hace más de 2000 años. El espacio andino se caracteriza por su gran diversidad y por ser muy accidentado. Pese a ello los pobladores se adaptaron al entorno creando las bases para el desarrollo de grandes culturas. 

Antes de describir las diferentes culturas que se desarrollaron en los andes centrales es importante definir ¿Qué es cultura? Pues bien, diremos que la cultura es el conjunto de creaciones materiales e intelectuales que generan los seres humanos en el proceso de su desarrollo social e histórico. En el caso del Perú el nivel de desarrollo más alto en el ámbito social. económico y político fue en el formativo, cuyo principal representante fue Chavín. Aquí se dieron las bases de la civilización andina: en lo social (ayllu); en lo político (Estado teocrático); en lo económico (propiedad privada), al igual que las manifestaciones artísticas e ideológicas. 

Para lograr entender a estas culturas, se ha dividido en períodos. Hay diversos criterios para dividir o periodificar a las culturas del antiguo Perú. Como por ejemplo lo establecido por John Rowe (Horizontes y Períodos intermedios).

El concepto Horizonte se refiere a una cultura que se impone a otras (integración entre pueblos e intercambio cultural) y logra su expansión geográfica.

El concepto Intermedio son aquellas culturas que no se expandieron fuera de sus territorios originales y mantuvieron su autonomía cultural.

Para John Rowe hubo tres horizontes y dos intermedios.

Fuente: Primeras civilizaciones de Krzysztof Makowski


Luis Guillermo Lumbreras por su parte, divide a las culturas del Perú en:

Formativo-Desarrollos regionales-Imperio Wari-Estados regionales tardíos-Imperio del Tawantinsuyu

Es importante destacar que el término Formativo es aquella sociedad que crea y perfecciona, es decir, una etapa de evolución caracterizada por la práctica de una agricultura avanzada. 

Principales culturas del Horizonte Temprano

Chavín (Ancash-costa norte, centro y sur) 1300 a.n.e. -  300 a.n.e. 

Cupisnique (La Libertad) 800 an.e. - 200 a.n.e. 

Paracas (Ica) 700 a.n.e. - 380 an.e. 

Salinar (Ancash-La Libertad) 500 a.n.e. - 100 a.n.e. 

Vicus (Piura) 300  a.n.e. - 400 d.n.e. 

Gallinazo o Virú (Lambayeque, La Libertad y Ancash) 200 a.n.e. - 300 d.n.e. 

Pukará (Puno) 100 a.n.e. - 300 d.n.e. 

Principales culturas del Intermedio Temprano

Moche (Lambayeque y La Libertad) 100 a.n.e. - 700 d.n.e. 

Huarpa (Ayacucho) 200 a.n.e. - 500 d.n.e.

Nazca (Ica) 100 d.n.e. - 700 d.n.e. 

Lima (Lima) 100 d.n.e. - 600 d.n.e. 

Recuay  (Ancash) 200 d.n.e. - 600 d.n.e. 

Principales culturas del Horizonte Medio

Tiwanaku (Altiplano Perú- boliviano) 100 a.n.e. - 1200 dn.e. 

Wari (Primer imperio andino) 550 d.n.e. - 1110 d.n.e. 

Principales culturas del Intermedio Tardío

Sicán (Lambayeque) 700 dn.e. - 1350 d.n.e. 

Chachapoyas (Amazonas) 700 d.n.e. - 1500 d.n.e. 

Chimú (La Libertad-Tumbes y Ancash) 1000 d.n.e. - 1460 d.n.e. 

Chancay (Lima) 1300 d.n.e. - 1450 d.n.e. 

Chanca (Apurímac) 1200 d.n.e - 1460 d.n.e. 

Chincha (Ica) 1100 d.n.e. - 1450 d.n.e. 

Wanka ( Junín) 1000 d.n.e. - 1460 d.n.e.

Aymara (Puno) 1000 d.n.e. - 1500 d.n.e. 

Ychsma (Lima) 900 d.n.e. - 1470 d.n.e. 

Horizonte Tardio

Tawantinsuyu o Incas (Cusco- Perú, Ecuador, Bolivia, Chile, Argentina y Colombia) 1438 d.n.e. - 1532 d.n.e. 


lunes, 16 de septiembre de 2019

Tribunal del Consulado de Lima

El título formal es Real Tribunal del Consulado de Lima y fue establecido por Real Cédula por Felipe II, el 29 de diciembre de 1593; pero recién en 1613 empezó entró en funciones hasta 1886. Al momento de su funcionamiento se le conoció con el nombre de "Universidad de la Caridad" tomando después el nombre oficial de "Universidad de los Mercaderes de la ciudad de los Reyes, Reinos y Provincias del Perú, Tierra Firme y Chile".

A la cabeza de este tribunal estaba compuesto por un prior, dos cónsules y seis diputados. Estas autoridades eran elegidos en una junta general integrada por todos los comerciantes afiliados. En esta asamblea se elegían a treinta compromisarios y éstos elegían al prior (mil pesos de sueldo), cuyo mandato duraba un año; en el caso de los cónsules (ochocientos de pesos de sueldo cada uno), su cargo se extendía por dos años. Finalmente se elegían a los diputados cuya función era asesorar al prior y a los cónsules.





En una escala menor se encontraba el escribano, el alguacil, el portero, el rector o bolsero y el archivero, quienes eran elegidos por el prior y los cónsules. Dos factores propiciaron su aparición: el crecimiento del comercio marítimo y la necesidad de un juzgado privativo para solucionar asuntos y litigios concernientes al comercio. Los litigios entre los comerciantes eran sentenciados por los priores y cónsules en primera instancia; pero en segunda instancia se constituyó el juzgado de Apelaciones o Alzadas, inicialmente compuesto por un juez oficial Real y dos mercaderes, posteriormente en el año 1621, el príncipe de Esquilache entregó el cargo a un miembro de la Real Audiencia.
Otras funciones del Real Consulado de Lima fueron:

  • Recaudación de derechos de Ordenanza o Avería que gravaba las mercaderías, esclavos, etc. Su finalidad era pagar a los miembros del Tribunal.
  • Cobrar un impuesto al oro y la plata que gravaba todos los caudales que saliesen del puerto del Callao para España, así mismo pagos por derechos de corsarios, derecho Patriótico o Nueva Contribución Patriótica, derecho de Subvención de Guerra, derecho de Circulo, etc. Todos estos pagos eran para donar o realizar empréstitos a la corona española. 
Fuente: Archivo General de la Nación

domingo, 28 de enero de 2018

Pena de muerte en tiempos de los incas

La pena de muerte era aplicada en los siguientes casos:
a) Al que mataba para robar.
b) Al que lo hacía a traición.
c) Al que lo realizaba con hechizos.
En estos tres casos la ejecución era con afrenta.

d) Al homicida que fue causante de una reyerta. En caso de que la víctima hubise sido quien lo provocó, el homicida era castigado ligeramente según la voluntad del Inca. En la circunstancia anterior solía conmutarse la pena con destierro a las chacras de coca de Antisuyu. 
e) A la mujer que mataba a su marido, colgándola en lo alto de los pies en parte pública, dejándola así morir.
f) Al marido que mataba a su mujer por enojo o pasión; pero si era por adulterio no era penado. 
g) A los responsables del aborto, así fuese la propia mujer preñada.
h) Al reincidente en el delito de estupro.
i) Al reincidente en corrupción de menores.
j) Al adúltero con mujer de la nobleza.
k) Al que penetraba al Acllawasi y al violador de alguna virgen escogida, colgándolo de los pies hasta que muriese. También pena de muerte para la aclla culpable. 
l) Al que incendiaba un puente.
ll) Al que reincidía por tercera vez un desobedecer a su curaca.
m) Al que reincidía en fugarse del lugar donde había sido destinado por el Inca como mitmaj.
n) Al que reincidía en alterar los linderos de las tierras, penetrando en heredad ajena. 
ñ) Al que habiendo cometido otro delito faltaba el respeto de los Incas y señores.
o) Al mentiroso y perjuro que no se enmendaba ni con el tormento. 
p) Al curaca que daba muerte a algún súbdito suyo, en reincidencia. 


Fuente: Historia del Perú Antiguo a través de la fuente escrita por Luis E. Valcárcel

lunes, 25 de diciembre de 2017

El matrimonio y la vida sexual de los incas

El Padre Cobo trae esta información sobre matrimonio y vida sexual.:

a) Estaba prohibido bajo pena de muerte el matrimonio entre ascendientes y descendientes. Igual prohibición alcanzaba a la unión entre hermanos; pero, tratándose del Inca, fue posible desde Thupa Yupanki, que fue el primero que se casó con su propia hermana de padre y madre. Aducíase que debiendo adorar ambos cónyuges al mismo abuelo, la unión era perfecta.

b) Apunta el Padre Cobo lo siguiente con respecto al Inca y la nobleza: "Por vía de herencia heredábase las mujeres de sus padres y hermanos, de las cuales usaban los herederos como propias, excepto la legítima del difunto y las que habían parido del padre. Los hermanos heredaban las mujeres de sus hermanos, así las legítimas como las concubinas; y sobre lo que habían de ser preferidos en estas sucesiones, había esta costumbre; que si los hijos eran grandes y tenían casa aparte al tiempo de la muerte del padre, el mayor se apoderaba de las mujeres y si alguna había parido, ésta entendía en criar sus hijos y estarse por sí aparte; y si era la mujer legítima y no había parido, no la llevaba el hijo del difunto, sino el hermano, porque solo al hijo le estaba hecha la prohibición del ayuntamiento carnal con la mujer legítima de su padre y no al hermano con la de su hermano".

c) Respecto de relaciones, el Padre Cobo señala "que los padres daban a sus hijos cuando eran niños una mujer que los limpiase y sirviese hasta que tenían edad, y antes que los casasen estas amas les enseñaban vicios y dormían con ellos, holgando de ello los padres, y esta tal siempre se les quedaba en casa por manceba después que se casaba" 

d) Con respecto a la crianza de huérfanos, el propio Padre Cobo nos dice: "era costumbre confiarlos a alguna mujer viuda del pueblo que no tuviese prole ni volviera a casarse y ésta viendo al joven en edad, aunque ella fuese vieja, se amancebaba con él hasta que el gobernador le daba mujer y ello no obstante la viuda se quedaba siendo manceba hasta que le pagaban el trabajo de haberle criado, cosa que se aplazaba indefinidamente".

e) Más adelante, añade el P. Cobo: "En la región del Collao,, el novio obsequiaba a la futura suegra con una taleguilla de coca".

f) "Era general la costumbre de que el novio llevase a casa de sus suegros paja y leña durante cuatro o cinco días".
g) "Era norma que no podía ser repudiada la mujer legítima y se consideraba afrenta casarse, al enviudar, con una de las mancebas. No podía haber boda de persona viuda antes de cumplirse el año de la muerte del conyuge".
"Cuando una viuda criaba a un huérfano, éste, en pago, se amancebaba con ella".

h) "El incesto era prohibido incluso entre la nobleza hasta la época de Thupa Yupanki".

i) "El hijo mayor, a la muerte del padre, se apoderaba de las mujeres de éste, excepto la legítima, la cual pasaba al hermano del difunto".

j) "Se heredaba las mujeres de los hermanos".

k) "Se rendía culto a los ascendientes por línea recta, sin tener en cuenta con el tío o con el hermano de la abuelo". 

l) Dice el Padre Cobo que la poligamia era muy muy bien vista pues la concesión de mujeres por el Inca era a personas de mucha calidad o de gran ingenio y suficiencia y remunerando servicios importantes. Sin embargo, era solo un privilegio de la nobleza, pues la gente común era monógama.

ll) La mujer estaba muy sujeta al marido: le servía en el hogar, trabajaba en el campo, llevaba cargas y en muchas tareas ayudaba al hombre. Entre la nobleza la mujer legítima era servida y obedecida por las otras mujeres.

m) Refiriéndose al matrimonio, dice: "que después de la cosecha el Inca repartía a las acllas entre los nobles y principales en una ceremonia en que participaban los deudos de los contrayentes: los del varón iban con el novio a casa del padre de la novia o de su pariente más próximo, quienes la entregaban y el novio, al recibirla, le calzaba el pie derecho con una sandalia de lana si era doncella y de paja si lo contrario y la tomaba por la mano y así juntos los deudos de ambos la llevaban a la casa del marido y la novia sacaba de debajo del chumpi una túnica de lana fina, un llauto y una patena y dábaselo a su esposo, el cual se los vestía. Se pasaba en fiesta con los novios hasta la noche; mientras tanto, la novia era instruida por sus parientas más ancianas de cuanto debía saber por esposa y los viejos deudos lo hacían con el novio, haciéndole amonestaciones de cómo había de tratar a su mujer. Unos y otros les hacían obsequios". 

n) "El viudo o la viuda sólo podían contraer nuevo matrimonio después de un año y, si moría la mujer principal de un noble, éste no podía casarse con ninguna de sus otras mujeres".

Un anónimo de 1580 consigna estos datos sobre el matrimonio de las acllas. La manera de casamiento que tenían las acllas, era así: "se juntaban en un llano los hombres a quienes iban a recibir como mujeres a dichas escogidas, los cuales eran siempre criados del Inca y yanacones que le servían, aunque ya tuviesen otras mujeres, y sin más ceremonias el respectivo funcionario entregaba a cada hombre una o dos mujeres, indicándoles que se marchasen. Otras veces era el propio Inca quien intervenía en la distribución. Cuando alguna mujer se negaba a ir con el hombre que se le había señalado, era castigada con la muerte, porque desobedecía al Inca. 
Muerto el marido que recibía una escogida, ésta tenía después libertad para casarse con quien quisiese y volvíase a su tierra sin licencia previa del Inca. 
Las mujeres que tomaba para sí el Inca no tenía esta libertad, porque a su muerte quedaba en su misma casa, sin que nadie les quitase su chacra ni servicio, sirviendo y dando de comer cada día al Inca muerto, como si estuviese vivo. Así pudo observarse con las mujeres que fueron de Tupac Yupanqui y Guayna Capac".

El Padre Costa nos habla de la especial solemnidad con que se celebraba el matrimonio, uno de cuyos actos era:

a) "El ir el desposado a la casa de la novia a llevarla consigo y ponerle una ojota (usuta) en el pie que era de lana o de esparto según fuese la mujer doncella o viuda. A ésta servían y reconocían todas las otras y cuando moría el marido llevaba luto durante un año, no pudiéndose casar en este período".

b) "Los gobernadores y curacas celebraban los matrimonios en sus pueblos juntando a los jóvenes de ambos sexos en una plaza y cumpliéndose la ceremonia de calzar la usuta".

c) "Estaban prohibidas las relaciones sexuales con la madre, abuela, hija o nieta y, por lo tanto, el matrimonio; con las otras parientas estaba permitido casarse o amancebarse".

d) "Era igualmente prohibido el unirse hermano con hermana, y respecto de los Incas dice el cronista jesuita: "hermano con hermana tampoco se consentía tener acceso ni había casamiento, en lo cual están muchos engañados en el Perú, creyendo que los incas y señores se casaban legítimamente con sus hermanas, aunque fuesen de padre y madre; pero la verdad es que siempre se tuvo esto por ilícito y prohibido contraer en primer grado; y esto duró hasta el tiempo de Topa Inca Yupanqui, padre de Guayna Sapac y abuelo de Atahualpa en cuyo tiempo entraron los españoles en el Perú, porque el dicho Topa Inca Yupanqui fue el primero que quebrantó esta costumbre y se casó con Mama Ocllo, su hermana por parte de padre; y éste mandó que sólo señores incas se pudiesen casar con hermana de padre, y no otros ningunos. Así lo hizo él, y tuvo por hijo a Guayna Cava, una hija llamada Coya Cusi Rimay, y al tiempo de su muerte, mandó que éstos hijos suyos, hermanos de padre y madre, se casasen, y que las demás gente principal pudiese tener por mujeres sus hermanas de padre".

El visitador Damián de la Bandera apunta lo siguiente sobre la forma del matrimonio, al observar esa institución en la provincia de Huamanga: "En cada pueblo, como sabían que iba el visitador, hallaba por su orden puestos en la plaza  los indios que no tenían mujeres, de 15 hasta 20 años, de 25 hasta 30, de 35 hasta 40, cada edad por sí, y así mismo las mujeres solteras por sus edades; los hombres fronteros de las mujeres; y de allí primeramente daba mujeres a los caciques y principales que no las tenían o tenían necesidad de más, y después a los demás indios por sus edades, a cada uno con su igual. Y este era entre ellos matrimonio tan guardado que ninguno osaba dejar la que allí le daban por mujer ni tener cuenta otra, so pena de muerte, y ellas por lo consiguiente; y solamente a los caciques principales de mil o de 10 mil indios les era concedido tener más mujeres que una, pero esto era con licencia del Inca"...
"Era costumbre entre ellos que el hermano heredaba las mujeres de su hermano, en muriendo, y el hijo las del padre; tenían acceso con ellas públicamente; y aún en el día de hoy lo usan algunos".

En la relación de los Pacajes (Relaciones Geográficas de Indias) aparecen los siguientes datos relativos al matrimonio: "el modo que tenían en sus casamientos estos Pacajes era que el Inca o su gobernador o cacique principal, en llegando al pueblo, hacía juntar los mozos y mozas que había en él solteros, y hacíanles poner por hileras, unos a un cabo y otros a otros, y decía a los varones que tomase cada uno su mujer conforme a su estado y calidad, diciendo la mujer primero delante de sus padres con cuantos varones había tenido acceso antes que con él, y no queriendo hacer la dicha mujer la confesión, la desechaba y no la quería por mujer, aunque tuviese hijos en ella; y después de hecha esta ceremonia, los padres le daban cántaros, ollas y husos y semilla para las chacras, chuses para dormir; y los parientes le daban la fiesta, la leña y paja. Los indios pobres no podían tener sino una mujer, y a los caciques principales les daba una mujer el Inca, y la llamaban taica guarmi (takyia guarmi, M. J. de la E.), que quiere decir mujer legítima, y demás de ésta les daba a algunos caciques principales 10 a 20 indias y se llamaban sipas que quiere decir manceba y estaban en casa aparte y servían de hacer bebida, ropa y chacra. Y cuando la mujer del cacique principal era hallada adúltera, despachaba a el Inca dándole razón de ella y éste le daba licencia para repudiarla y tomar otra; y si era indio particular, daba noticia al cacique principal y con su licencia tomaba otra mujer, porque sin este aviso no se podía repudiar las mujeres". 


Fuente: Historia del Antiguo Perú a través de la fuente escrita por Luis E. Valcárcel 




 

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