Deformaciones craneanas Paracas

Las deformaciones craneanas en el antiguo Perú fue una práctica milenaria que se inició desde el período lítico (Lauricocha) y perduró hasta los tiempos de los incas. Pero el pueblo que más destacó en esta tradición fue la cultura Paracas. 

Desde muy niños se les amarraba la cabeza con llautos o sogas, logrando que los cráneos se alargaran sin causar daño a las capacidades mentales. Se han hecho estudios en tribus africanas que también realizan deformaciones craneanas, no hay evidencias que afecten la inteligencia. 

El modo de realizar las deformaciones craneanas varían de acuerdo a la fase al que pertenecían. 

Paracas cavernas (700 a.n.e. - 200 a.n.e.): La deformación fue de tipo cuneiforme, el occipital queda aplanado y el frontal alargado oblicuamente. 

Paracas necrópolis (200 a.n.e. - 300 d.n.e.): La deformación fue de tipo cilíndrico, con una hendidura pronunciada en el frontal. A esta forma de deformación se le conoció como "cabeza larga", y fue practicada en Lauricocha y posteriormente en el Tawantinsuyu. 

Los cráneos de las mominas hallados en los cementerios, la más llamativa corresponde a Paracas necrópolis. El tratamiento para la modelación de los huesos de la cabeza era prolongado y constante. Este proceso se iniciaba desde la infancia, debido a lo blando de su cráneo, de esta manera se podía deformar el cráneo a presión. Según las últimas evidencias arqueológicas, la cultura Paracas practicaron hasta cuatro tipos de deformación o modelados de cráneos.

                       Ilustración 01: Tipos de modelados de cráneos de la cultura Paracas

Fuente: Culturas antiguas del Perú Tomo 4: Paracas. Desarrollo social en la costa sur

                   Ilustración 02: Formas de lucir los tocados en los cráneos deformados

        Fuente: Culturas antiguas del Perú Tomo 4: Paracas. Desarrollo social en la costa sur

Muchos de ustedes se estarán preguntando ¿Por qué los Paracas se deformaban los cráneos?

Pues al parecer era un indicador de estatus social, ya que los cráneos deformados han sido encontrado en centros funerarios lujosos. 

       El objetivo de la deformación craneana parece haber sido lograr un elemento diferenciador de las personas con más estatus frente al resto de la población. Aquellas personas con una cabeza alargada o ensanchada se "distinguían" del resto y podían ostentar siempre su alta jerarquía (Ikehara, 2015). 

Los tocados y vinchas que usaban, resaltaban la forma peculiar de sus respectivos cráneos. 

Referencias bibliográficas

Chirinos, R. y Palacios, M. (1995) Historia del Perú 1: Lima;  Editorial Tercer Milenio.

Del Busto, J. (1978) Perú pre-incaico: Lima; Studium Editores S.A.

Ikehara, H. (2015) Cultura antiguas del Perú. Tomo 4: Paracas. Desarrollo social en la costa sur: Lima; Editorial Septiembre, S.A.C. 

Villanueva, J. (2001) El Perú en los tiempos antiguos, Historia preinca e inca: Lima; Quebecor World Perú S.A. 

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La dieta del Señor de Sipán

La cerámica Moche nos permite conocer la vida cotidiana de esta civilización; los moches cocían sus alimentos a vapor, lo hervían, los asaban en pachamanca o los maceraban (Villanueva, J. 2001). 

No utilizaron el aceite para freír la carne, no hay evidencias de uso de la grasa animal o vegetal, pese a que pudieron hacerlo a base de maíz o maní. Uno de los alimentos preferidos del Señor de Sipán fue el ceviche de lenguado con ají limo cocido en jugo de tumbo, cuy en ajo y chicha de jora, cocido lentamente en olla de barro, untando en maní, caracoles (de tierra) guisados en tomate y culantro, frejoles en punto de miel de algarrobo saborizados por el caldo y la carne de sajino fresco, langostas, cangrejos y langostinos aderezados con hierbas del campo. Sin duda todo un festín para una gran autoridad en el antiguo Perú. 

Imagen: Paracas Explorer

Referencias bibliográficas

Villanueva, J. (2001) El Perú en los tiempos antiguos. Quebecor World Perú S.A.

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Arquitectura Moche

Los constructores moches erigieron centros urbanos-ceremoniales en todo su territorio y ubicados en sitios estratégicos para dominar y controlar los valles, que eran muy fértiles, ideal para la actividad agrícola. El principal material de construcción fue el adobe paralelepípedo rectangular. Destacan dos tipos de arquitectura: 

• Arquitectura civil: Los palacios cuyas paredes estaban revestidas de relieves y colores (polícromo); cuentan con amplias escaleras y varias salas. Las fortalezas por su parte fueron construidos en lugares estratégicos y rodeadas por muros exteriores. En cuanto a las viviendas, eran cuartos agrupados alrededor de un patio. 
• Arquitectura religiosa: Los templos, por lo general están junto a los palacios. tienen forma escalonada. Entre las estructuras religiosas más destacadas tenemos:

1.  La huaca del Sol: Al parecer estuvo dedicada al dios Aia-Paec ("el hacedor"). Tiene 228 por 135 mts. de base  y 48 mts. de altura. Los expertos indican que se utilizaron alrededor de 50 millones de adobe para su construcción. Max Uhle halló en una de sus terrazas, numerosos fragmentos de instrumentos musicales, es posible que en un rito ceremonial realizado por los sacerdotes quebraran sus instrumentos al término de la ceremonia en honor a la divinidad reverenciada.
2.  La huaca de la Luna: Debido a la existencia de cementerios alrededor de este templo, es probable que esté dedicada al culto a los muertos. Su tamaño es de 60 mts. por 80 mts. de base y 21 mts. de altura. 
3.  La huaca de Pañamarca: Famosa por sus pinturas murales, está formada por tres pirámides escalonada. 
4. El brujo: Consta de dos pirámides: huaca el brujo y huaca cao viejo. Cada uno de estos templos estaba dedicado a un dios en particular. 
5. Huaca rajada: En este lugar se encontraron los restos del Señor de Sipán. Este monumento arqueológico consta de dos pirámides separadas por una gran plaza. 

Otros centros importantes fueron San José de Moro ubicada en el valle de Lambayeque y Pampa Grande. 

Referencias. 

Del Busto, J. A. (1878) Perú preincaico (3° ed.). Lima: Studium

Chirinos, R y Palacios, M. L. (1995) Historia del Perú (2° ed.). Lima: San Francisco S.A. 

Villanueva, J.R. (2001) El Perú en los tiempos antiguos (1° ed). Lima: Quebecor World Perú S.A. 

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Las culturas del Perú

 Las culturas del Perú aparecieron en los andes centrales hace más de 2000 años. El espacio andino se caracteriza por su gran diversidad y por ser muy accidentado. Pese a ello los pobladores se adaptaron al entorno creando las bases para el desarrollo de grandes culturas. 

Antes de describir las diferentes culturas que se desarrollaron en los andes centrales es importante definir ¿Qué es cultura? Pues bien, diremos que la cultura es el conjunto de creaciones materiales e intelectuales que generan los seres humanos en el proceso de su desarrollo social e histórico. En el caso del Perú el nivel de desarrollo más alto en el ámbito social. económico y político fue en el formativo, cuyo principal representante fue Chavín. Aquí se dieron las bases de la civilización andina: en lo social (ayllu); en lo político (Estado teocrático); en lo económico (propiedad privada), al igual que las manifestaciones artísticas e ideológicas. 

Para lograr entender a estas culturas, se ha dividido en períodos. Hay diversos criterios para dividir o periodificar a las culturas del antiguo Perú. Como por ejemplo lo establecido por John Rowe (Horizontes y Períodos intermedios).

El concepto Horizonte se refiere a una cultura que se impone a otras (integración entre pueblos e intercambio cultural) y logra su expansión geográfica.

El concepto Intermedio son aquellas culturas que no se expandieron fuera de sus territorios originales y mantuvieron su autonomía cultural.

Para John Rowe hubo tres horizontes y dos intermedios.

Fuente: Primeras civilizaciones de Krzysztof Makowski

Luis Guillermo Lumbreras por su parte, divide a las culturas del Perú en:

Formativo-Desarrollos regionales-Imperio Wari-Estados regionales tardíos-Imperio del Tawantinsuyu

Es importante destacar que el término Formativo es aquella sociedad que crea y perfecciona, es decir, una etapa de evolución caracterizada por la práctica de una agricultura avanzada. 

Principales culturas del Horizonte Temprano

Chavín (Ancash-costa norte, centro y sur) 1300 a.n.e. -  300 a.n.e. 

Cupisnique (La Libertad) 800 an.e. - 200 a.n.e. 

Paracas (Ica) 700 a.n.e. - 380 an.e. 

Salinar (Ancash-La Libertad) 500 a.n.e. - 100 a.n.e. 

Vicus (Piura) 300  a.n.e. - 400 d.n.e. 

Gallinazo o Virú (Lambayeque, La Libertad y Ancash) 200 a.n.e. - 300 d.n.e. 

Pukará (Puno) 100 a.n.e. - 300 d.n.e. 

Principales culturas del Intermedio Temprano

Moche (Lambayeque y La Libertad) 100 a.n.e. - 700 d.n.e. 

Huarpa (Ayacucho) 200 a.n.e. - 500 d.n.e.

Nazca (Ica) 100 d.n.e. - 700 d.n.e. 

Lima (Lima) 100 d.n.e. - 600 d.n.e. 

Recuay  (Ancash) 200 d.n.e. - 600 d.n.e. 

Principales culturas del Horizonte Medio

Tiwanaku (Altiplano Perú- boliviano) 100 a.n.e. - 1200 dn.e. 

Wari (Primer imperio andino) 550 d.n.e. - 1110 d.n.e. 

Principales culturas del Intermedio Tardío

Sicán (Lambayeque) 700 dn.e. - 1350 d.n.e. 

Chachapoyas (Amazonas) 700 d.n.e. - 1500 d.n.e. 

Chimú (La Libertad-Tumbes y Ancash) 1000 d.n.e. - 1460 d.n.e. 

Chancay (Lima) 1300 d.n.e. - 1450 d.n.e. 

Chanca (Apurímac) 1200 d.n.e - 1460 d.n.e. 

Chincha (Ica) 1100 d.n.e. - 1450 d.n.e. 

Wanka ( Junín) 1000 d.n.e. - 1460 d.n.e.

Aymara (Puno) 1000 d.n.e. - 1500 d.n.e. 

Ychsma (Lima) 900 d.n.e. - 1470 d.n.e. 

Horizonte Tardio

Tawantinsuyu o Incas (Cusco- Perú, Ecuador, Bolivia, Chile, Argentina y Colombia) 1438 d.n.e. - 1532 d.n.e. 

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Los primeros mitos de Ai-Apaec

Ai-Apaec fue el héroe salvador que llegó a las tierras mochicas para ayudar a los seres humanos, que por entonces vivían acechados por seres monstruosos que generaban caos y desorden. Una de estas criaturas siempre rodeada de serpientes, usualmente se desplazaba por las montañas, donde capturaba incluso a las personas. Algunas veces este monstruo de rasgos antropomórficos, transformaba su apariencia en un cuadrúpedo de largo hocico con prolongados apéndices que se desprendían de la cabeza. Otras criaturas vivían en las profundidades del mar; entre ellas destacaban un cangrejo y un pez, ambos con rasgos humanizados, que también gustaban de tomar la vida humana. Ai-Apaec, personaje con atributos de felino, combatió contra dichos seres y los venció utilizando sus poderes y un poderoso cuchillo. En esta lucha por vencer los peligros circundantes y restablecer el orden en la tierra, transitó por distintos mundos, enfrentó a las fuerzas de la noche y el océano y realizó ofrendas a las divinidades, Ai-Apaec, aunque de apariencia humana, solía tener colmillos de jaguar, llevaba un tocado de felino, plumas de aves en la cabeza y cinturones de serpientes. El héroe suele aparecer acompañado de una iguana antropomorfa y un perro pequeño pero bravo. Juntos llegaron para vencer y restaurar el orden en el mundo. 

Por cada triunfo, Ai-Apaec capturaba la fuerza o esencia de sus oponentes y la usaba para apropiarse de los recursos y espacios que sus adversarios habían perdido. Es por ello que puede verse a Ai-Apaec pescando en el mar y cazando venados en las zonas altas de los valles. Así conquistaba el mundo salvaje.  

Fuente: Culturas antiguas del Perú Edit. Septiembre

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El gran héroe Mochica llamado Ai-Apaec

Las élites mochicas emplearon mitos y rituales en los templos para dar forma a una identidad común y legitimar su poder ante la población. Dichos relatos parecen haber tenido hechos históricos vividos como en los valles de Moche y Chicama (conflictos con otras comunidades), pero fueron expresados como mitos. Así apareció y se difundió la figura de Ai-Apaec. Este personaje era un héroe que inspiraba valores que realizaban la identidad mochica, especialmente en los guerreros. Sus mitos funcionaban además como metáforas del proceso social de expansión y conquista que protagonizaron los mochicas, quienes fueron considerados representantes de Ai-Apaec otorgándose el legítimo derecho de gobernar y ocupar un lugar primordial en la jerarquía social. 

A través del mito de Ai-Apaec se explicó como se había resuelto la disputa por los recursos con las comunidades vecinas y se configuró la imagen de los foráneos con miedo y rechazos, pues se les consideraba criaturas temibles y peligrosas. Las poblaciones de los valles altos fueron representados como criaturas en forma de serpiente y la de los pescadores como feroces monstruos marinos. Todos debían enfrentarse a Ai-Apaec y ser vencidos por él, es decir conquistados por los guerreros mochicas. Así, la figura de Ai-Apaec se convirtió en el referente cultural de los mochica y dio mística a los guerreros de los estados mochicas. Estos evocando la figura del líder mítico, se enfrentaban a sus vecinos y reclamaban tierras y recursos. 

Conquistar los espacios de altura y el litoral era fundamental. no solo por los abundantes recursos de esas zonas, sino también por su valor simbólico. Las montañas eran consideradas el lugar de origen de la vida ya que los ríos y el sol llegaban desde ahí para fertilizar los valles. El mar era el fin, el paso hacia el inframundo, donde el sol desaparecía para luego renacer, y las aguas de los ríos se tornaban saladas y perdían su poder fertilizador.

Fuente: Culturas antiguas del Perú Edit. Septiembre

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¿Qué son las líneas de Nasca?

Diversas hipótesis han sido propuestas para tratar de explicar la existencia de las líneas de Nasca. Entre las más interesantes se encuentran aquellas que consideran las líneas como caminos sagrados (Toribio Mejia Xesspe), como calendario astronómico (Paul Kosok y María Reiche), como sistema de orientación territorial simbólico (Morrison, Aveni), como mecanismo cultural para invertir en actividades ceremoniales los excedentes productivos y frenar el crecimiento poblacional, como referentes territoriales (Urton), como centros de culto al agua y a la fertilidad ( Reinhard), como rutas de peregrinaje o como centros de adoración (Rostworowski).

Es importante considerar la dimensión ceremonial de las líneas y figuras de Nasca. El manejo de los conocimientos astronómicos debió estar en manos de grupos selectos de la sociedad. Sobre ellos sustentaban su poder ante la población común y por tanto debían ser codificados de manera tal que solo algunos pudieran acceder a ellos. Así, las lecturas de las líneas de Nasca debió realizarse en determinadas épocas del año, durante ceremonias y rituales sagrados especialmente preparados para ello. La presencia de altares cerca de los trapecios más grandes y de ofrenda como el Spondylus halladas en ellos enfatiza el carácter religioso de los geoglifos, en torno a los cuales se habría realizado cultos al agua y a la fertilidad. 

Esta explicación ayuda a entender que en la sociedad Nasca el poder era detentado por aquellos que poseían los conocimientos que hacían posible el desarrollo económico en una zona de desierto, donde la única manera de sobrevivir era aprovechando al máximo las escasas tierras de cultivo y los aún más exiguos recursos hídricos generados por las lluvias de los Andes, las cuales solo bajan a la costa en los meses de verano. Por lo tanto, predecir con anticipación la temporada de lluvias debió ser muy importante para la economía local; así como la base del poder de la clase dominante, aquella que vivía en centros ceremoniales como Cahuachi, y al parecer, poseía poderes ocultos y sobrenaturales que le permitía leer los mensajes de la pampa lo cual causaba gran impacto en la gente común. 

Fuente: Culturas antiguas del Perú  Editorial Septiembre 2015

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La función de los sacerdotes Chavín

Los sacerdotes de Chavín tenían un conjunto de conocimientos que les permitía tener poder: podían interpretar el movimiento de los astros para saber cuándo se podía empezar a cosechar o cuándo comenzaría la estación de las lluvias. Además habían aprendido a interpretar distintos signos de la naturaleza y con ello advertir a la comunidad sobre posibles fenómenos por venir. En posibles términos de esa época, los sacerdotes dialogaban con las fuerzas de la naturaleza, y como encargados de los oráculos, tenían la capacidad de interceder entre ellas, los templos y la gente.

La autoridad que los sacerdotes obtenían por estos conocimientos los colocaba en el centro de la atención. Si sus predicciones eran acertados, los centros ceremoniales y oráculos adquirían buena reputación. Eso ocurrió con los sacerdotes de Chavín, ellos fueron desarrollando una gran capacidad de convocatoria y a la vez poder político y económico sobre las comunidades de la época. 

Su centro ceremonial era famoso y reconocido, atraía a personas de otras regiones, que llegaban con regalos para solicitar servicios a los sacerdotes y oráculos, y al mismo tiempo crear o reforzar los lazos con los pobladores del lugar. 

Los sacerdotes tenían instrumentos especiales para analizar el curso de los cuerpos celestes, como el altar choque chinchay, una roca de 10 toneladas con 7 orificios circulares que se llenaban de agua para formar espejos y observar un conjunto de estrellas conocidas cómo las pléyades. Esto servía para predecir la llegada de las lluvias, información muy importante para las poblaciones agrícolas de los Andes. 

Fuente: Culturas andinas 2 "Chavín" Editorial Septiembre 

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Los centros ceremoniales en el Antiguo Perú

Entre los años 1200 y 500 a.C. proliferaron grandes centros ceremoniales, construidos por las comunidades de los andes y la costa. En estos lugares se organizaban rituales y alrededor de los cuales se articulaba la vida social de las comunidades cuyos miembros vivían dispersos en diversos valles y pisos ecológicos. Desde estos centros ceremoniales se compartían creencias y formas de entender el mundo y se organizaba la vida social; por ello eran también muy importantes para el gobierno de la comunidad. El constante incremento de la población en esta época permitió disponer la fuerza de trabajo suficiente para la construcción de los grandes centros y espacios comunitarios. 

Características de los centros ceremoniales:

• Resaltaban en el paisaje por su tamaño y vistosidad. 
• Estaba compuesta por una o varias plataformas alrededor de amplios espacios que funcionaban como plazas. Eran los lugares donde se realizaban ceremonias que congregaban a la mayoría de las comunidades e invitados que llegaban de otras regiones. 
• Tenían recintos reservados y corredores adonde solo algunas personas (sacerdotes, gobernadores) podían acceder.
• Fueron construidos con adobe o piedras (de acuerdo con la disponibilidad de materiales en cada zona) y luego decorados profusamente con imágenes. 
• Los edificios alcanzaron tamaños monumentales. Fueron construidos por varias generaciones y en la mayoría de los casos cubrieron edificios más antiguos.

Los centros ceremoniales de los Andes mantenían comunicación y formaban una gran red de la que Chavín de Huántar era parte. Se cree que esta llegó a extenderse desde el sur de Ecuador hasta la zona de Ica y Ayacucho. En esta red se intercambiaban conchas Spondylus y caracoles Strombus provenientes de Ecuador, moluscos de Piura y Tumbes, oro de Cajamarca, obsidiana de Ayacucho y posiblemente animales y plantas del bosque amazónico. Las comunidades compartían información e intercambiaban cerámica fina y textiles, que eran los medios en los cuales plasmaban sus creencias. 

En Huaca Partida y Cerro Blanco de Nepeña, dos sitios contemporáneos a Chavín ubicados en el valle costero de Nepeña, se concentraron similitudes de estilo con Chavín. En Huaca Partida se hallaron partes de muros decorados, con colores o relieves, similares a los de la Plaza Circular Hundida de Chavín de Huántar. En Cerro Blanco de Nepeña, se encontraron vasijas de cerámica similares a las halladas en la Galería de las Ofrendas de Chavín de Huántar. 

En la Galería de las Ofrendas se encontraron 681 vasijas, como tazones, botellas, cántaros y otros recipientes, la mayoría de confección muy fina. La variedad de estilos cerámicos y el análisis de la tecnología alfarera indican que una buena parte no fue fabricada en la zona, sino que fue llevada hasta Chavín desde otros lugares para ser usada como ofrenda y vajilla para grandes banquetes. En la misma galería se hallaron restos de pescados (corvinas, sardinas, coco y tollo). Así como cangrejos, almejas y choros. Todas estas especies debieron haber sido traídas de la costa por los visitantes a las ceremonias. 

Se cree que para las creencias de la época pudiesen ser transmitidas a comunidades lejanas de los centros ceremoniales se emplearon telas y vasijas de cerámica o mate que servían como portadores de imágenes relacionadas con estas ideas. Por ejemplo, las telas eran pintadas o tejidas con los diseños deseados y luego eran llevados a zonas lejanas. De esta manera el estilo Chavín pudo llegar a la costa sur y ser replicado. Una hipótesis sugiere que quienes transportaban estos objetos cumplían una labor parecida a la de los misioneros, encargados de enseñar el estilo Chavín, o peregrinos que regresaban a sus comunidades después de visitar un centro ceremonial. Se han hallado telas pintadas con estilo Chavín en lugares tan distantes como Ica. 

Fuente: Culturas antiguas del Perú "Chavín" Editorial Septiembre

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Los enigmas de Nazca

En la hermosa vajilla polícroma que los arqueólogos identifican con el nombre de Nazca, figuran unas cabezas humanas cercenadas de sus cuerpos, con los labios cosidos-generalmente con espinos-los ojos cerrados y un hoyo en la parte frontal del cráneo, de donde sale una soga que servía para colgar esta cabeza en algún lugar. Hay muchas representaciones de cabezas sueltas y aparentemente todas son de la misma naturaleza que aquéllas: aparecen en cadena, aisladas, colgando del cuerpo de un personaje o cogidas por los cabellos por alguien que podría ser un guerrero o un sacerdote. 

Los arqueólogos, aparte de estos íconos, han descubierto en sus excavaciones, que los nasquenses tenían la costumbre de conservar cabezas humanas momificadas-es decir que le sacaban el cerebro y las partes blandas, se secaba la piel-haciéndole un hoyo en el cráneo para colgarlo en la cintura del guerrero o sacerdote. Los individuos muertos según los estudios de José Pablo Baraybar, eran principalmente hombres adultos, aunque hay también cabezas de mujeres adultas y juveniles y uno que otro niño. Según este arqueólogo, los indicios son que las cabezas-trofeo muestran la versión final de un ritual de sacrificio, en el que previamente los sacrificados fueron torturados con mucha crueldad. Antes de ser decapitados eran varias veces golpeados en la cabeza y el rostro y posiblemente en otras partes del cuerpo-cortados o destajados con armas filudas, que penetraban hasta los huesos del cráneo o la cara. Todo eso era hecho en un acto previo a la decapitación, lo que no dio tiempo para que cicatrizaran las heridas que, según las evidencias, desangraban abundantemente. Un acto así pudo durar hasta dos o tres días. 

Los jóvenes Dayak, habitantes de las islas de Borneo, vivían la ansiedad de la caza de cabezas de una materia particular, pues para poder ser aceptados por la mujer que habían elegido por esposa, tenían que haber matado al menos a un hombre, haberle cortado la cabeza y presentarlo a la comunidad y por supuesto a la pretendida. Cuantas más cabezas humanas hubiera cazado, su prestigio sería mayor, pues su capacidad de ser padre, su virilidad y fecundidad, residían en esto. Así pues, un a mujer Dayak casada con un hombre que no tenía una cabeza-trofeo estaba condenada a no tener hijos y si los tuviera, dado que no era posible que fueran de su marido, ella era condenada como adúltera. 

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cerámica mochica

Tiene influencia de las culturas costeñas como: Cupisnique (Chicama), Salinar y Gallinazo (Virú). Hacia el final de Mochica se ve la influencia de la cultura Wari.

Forma: La cerámica mochica podía tomar diferentes formas de acuerdo al tipo. Si era cerámica pictórica la forma más popular fue la globular con gollete estribo. En cambio en el caso de la cerámica escultórica el ceramio toma la forma de lo que se quiere representar (rostros humanos, viviendas, vegetales, etc.)

Decoración: En la cerámica pictórica las figuras fueron hechas a pincel y generalmente se utilizan dos tipos de combinaciones de colores (cerámica bícroma): blanco-crema y el ocre-rojo. En general lo que se busca es el contraste entre los dos colores: el color claro sirve de fondo y el oscuro sirve para delinear los dibujos sobre la base clara. Hay también algunos cántaros negros y grises. En la cerámica escultórica también se utilizaron pocos colores: blanco, crema, ocre, rojo.

Motivos: La cerámica escultórica fue utilizada para representar en bulto las figuras de hombres, animales y plantas. De ella podemos obtener información sobre actividades de la vida cotidiana (por ejemplo fiestas), detalles de la arquitectura mochica, escenas eróticas (tienen un fondo mágico-religioso pues representaban ritos de fertilidad), animales y plantas de la época, las enfermedades pre-hispánicas (hay representaciones de enfermos con labio leporino, forúnculos, así como jibosos, cojos, ciegos), etc.

Dentro de la cerámica escultórica destacan los huacos-retratos que representan a hombres maduros en diferentes estados de ánimo. Algunos arqueólogos piensan que el huaco-retrato era utilizado para representar a los muertos. Así un huaco retrato encontrado en una tumba representaría al dueño de esa tumba. Ninguno de los huaco-retratos muestra cabellos, por el contrario, tienen gorros con motivos geométricos o zoomorfos.

La cerámica pictórica presenta también motivos innumerables. En esta cerámica  se encuentran representados diferentes tipos de personajes y elementos de la naturaleza así como actividades sociales y económicas. Las figuras están llenas de movimientos y realismo. Se pueden apreciar soldados peleando; mujeres y hombres realizando diversas actividades económicas (pescando, tejiendo, etc.); gente divirtiéndose en fiestas; mensajeros corriendo; etc.

Los motivos antropomorfos (hombres) son muy parecidos entre sí pero los individuos más importantes son más grandes y tienen pintura facial. La sensación de movimiento en los motivos antropomorfos se centra en los brazos y piernas.

En cuanto a los motivos zoomorfos (animales), generalmente se representa mal a los cuadrúpedos y se les quita movimiento, caso contrario es el de los peces y las aves, los cuales son bien representados.

Los motivos fitomorfos (plantas) aparecen solo como decoración y no como motivo principal. Dentro de estos motivos destaca el cactus de San Pedro, el cual aparece dibujado con frecuencia. Finalmente los motivos mitológicos también aparecen. Se representa frecuentemente al dios Ala-Paec.

Carácter de la cerámica: El carácter de esta cerámica ha sido motivo de discusión. Cuando se comenzó a estudiar a los mochicas se pensaba que la cerámica era realista, es decir, que buscaba una representación fiel de las cosas tal cual sucedían en la realidad.  Hoy no se piensa así y se afirma que hay algunas escenas de la cerámica mochica que representan ritos. Por ejemplo, en algunos huacos aparece representada la caza del venado. Antes se interpretaba como una práctica deportiva propia de la clase dirigente mochica, pero hoy en día estudios recientes lo relacionan con ritos alimenticios: se ofrece ciervos a los antepasados a cambio de agua para la agricultura. Del mismo modo, en el caso de los huaco-retratos no se trata de seres reales como se pensaba, sino más bien es una imagen ideal y arquetípica. 

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Los reinos aymaras

Se desarrollaron en las inmediaciones del lago Titicaca (altiplano) Su influencia llegó hasta el mar del Pacífico a las actuales regiones de Arequipa, Moquegua, Tacna en Perú y los valles del norte de Chile hasta Antofagasta. Por el norte y oriente hasta las selvas bolivianas y por el sur llegaron hasta el noroeste argentino. 

El altiplano estimuló el desarrollo de una economía basada en el pastoreo de llamas y alpacas y en los cultivos de altura como la papa.

La zona en donde se desarrollaron los reinos aymaras esta dividida en dos grandes regiones: Urcusuyo y Umasuyo.

Urcusuyo: Era la zona oeste del lago Titicaca, las tierras altas.

Umasuyo: Era la zona este del lago Titicaca, las tierras bajas. 

De esta manera el lago era una zona de intermediación. Alrededor se ordenaban 16 reinos aymaras. Cada uno de ellos pertenecía a la región Umasuyo o Urcusuyo.

Los aymaras practicaron el control vertical de los pisos ecológicos. Para obtener recursos de diferentes alturas fundaron colonias en diferentes pisos climáticos. Estas colonias también tendrían que ser consideradas dentro del territorio denominado por los aymaras. Las colonias del lado occidental recibían el nombre de Alla-yungas y las del lado oriental eran conocidas como las Mancas-yungas.

Dentro de estos reinos los más importantes fueron los Collas (capital Hatuncolla) y los Lupacas (capital Chucuito) Estos dos reinos estuvieron en constante rivalidad. 

Los reinos aymaras son contemporáneos las culturas chimú, Chincha y los Incas. Los reinos aymaras fueron herederos de las culturas Pucará y Tiawanaku.

Una de las manifestaciones de arquitectura funeraria son las chullpas, que fue una costumbre que comenzó después del florecimiento de los tiawanaku, y que se mantuvo incluso después de la invasión española.

Las chullpas más conocidas son las de Sillustani, a 20 km del lago Titicaca. Construidas en piedra, podían adoptar una forma cuadrada o cilíndrica. Alcanzan hasta 12 mts de altura. El fardo funerario se colocaba al interior de la chullpa. Una pequeña puerta abierta a flor de tierra permitía el ingreso a la torre. Se dice que fueron sepultados ahí los jefes collas. 

El gobierno de los reinos aymaras era dual, por ejemplo los reyes lupacas eran dos. Uno recibía el nombre de Cari y el otro el de Cusi. Como en otras sociedades, debajo de los reyes se encontraba la nobleza. La nobleza lupaca tuvo por encargo el mando de cada una de las provincias. A su servicio estaban dos sectores sociales:

• Los mitani: Debían trabajar ciero número de días del año. La figura de los mitani es muy parecida a la de los mitayos incas.
• Los yana: Eran servidores de la nobleza de por vida. 

Estas poblaciones tuvieron una fuerte organización militar, prueba de ello son sus fortificaciones de los pueblos y el hecho de que escogían lugares para construir sus ciudades. 

Los aymaras vivían de dos actividades:

• La ganadería: Basada en la explotación de la llama y alpaca, las cuales le proporcionaban lana y carne (charqui). En los reinos aymaras se encontraba la más grande concentración de auquénidos de toda la región andina.
• Agricultura: Basada en el cultivo de la papa, llegándose a conocer más de 200 variedades. El tipo de clima de la región altiplánica (frío extremo y sequedad) favoreció el desarrollo de técnicas de conservación de alimentos, como la elaboración del chuño (papa deshidratada) y el charqui (carne de llama deshidratada). Otros alimentos eran deshidratadas como la Oca y las frutas. De este modo los aymaras podrían conservar sus alimentos por mucho tiempo. 

los reinos aymaras sobrevivieron hasta que fueron conquistados por los incas en el siglo XVI. Estos reinos mantuvieron su organización durante el imperio incaico y durante los primeros años de la invasión española. 

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Los tejidos Paracas

Uno de los grandes aportes de la cultura Paracas es sin duda la textilería, tanto por su belleza como por su perfección en las técnicas empleadas. 

Los tejidos de la cultura Paracas, considerado entre los más bellos del mundo, son de hilo de algodón y de lana de auquénidos. Dentro de las técnicas empleadas destacan: trama y urdimbre simple, uso del brocado y bordado, tejido de aguja, adornos de gasa, telas simples y pintadas, telas bordadas, el torcido y el trenzado. 

Trabajaron básicamente 7 colores, pero llegaron a obtener hasta 190 matices; se sabe que hay mantos que tienen hasta 22 matices. 

Los mantos miden 2.5 mts.  de largo por 1 mt. de ancho aproximadamente. Sobre telas de lana o algodón se bordan motivos en lana: seres mitológicos y motivos geométricos. La combinación de colores es perfecta. 

Hicieron piezas de indumentaria doméstica y ceremonial. Destacan: 

• Los turbantes (Llautos)
• Las túnicas (Unkus)
• Los mantos (Yakollas)
• Las faldas (Waras)

También hicieron prendas de carácter funerario, de calidades variadas. No sólo destacan algunos por su belleza; incluso los tejidos burdos destacan desde el punto de vista técnico por sus tamaños: uno medía más de 50 mts. de largo por 7 mts. de ancho.

El tejedor de Paracas sintió marcada inclinación por el algodón, blanco o leonado, que a pesar de ser difícil de teñir presentaba consistencia. Para los tejidos bordados prefirió la lana de auquénidos. 

En cuanto al tinte utilizaban a la cochinilla o magno para el color rojo, el azul con el añil lo obtenían de alguna indigófera. No ha sido posible identificar a los amarillos, aunque se sabe que son de origen vegetal, probablemente de chilca. Los verdes se conseguían sobre el añil, y para obtener otros tonos, se quebraba los colores retiñendo los hilos y las telas.

Los tintes se guardaban en bolsitas de cuero, siendo todos muy intensos. Combinándolos lograron el color celeste y el naranja, el tabaco y el índigo.  

Las figuras de estos mantos son de contorno recto y curvilíneo. Las primeras son representaciones convencionalizadas del felino y el cóndor, mostrando los felinos muchos atributos del jaguar de Chavín, y los cóndores dos cabezas, teniendo el cuerpo y las alas intervenidos por otras aves. Las figuras de contorno curvilíneo pueden dividirse en cinco series: peces, reptiles, aves, mamíferos y seres antropomorfos. Los peces tienen cabeza y cuerpo de tales pero las extremidades son de hombres y empuñan cabezas-trofeos cortadas al enemigo;  los reptiles se subscriben a la lagartija de lengua flechada que muestra a un congénere menor en su espalada; las aves aparecen picando una flor o llevando un en el pico un pescado, también las hay idealizadas, luciendo largos apéndices desprendidos del pico y con la figura emblemática del felino en el vientre; y los felinos representados en posición lateral con el rostro de frente, llevando una planta o fruto de adorno en la cabeza, el lomo o la cola. 

Las figuras antropomorfas representan a pequeños demonios o geniecillos de contornos lineados y poligonales, semidesnudos y encorvados, vistiendo un faldellín, y en la cabeza un magnifico tocado con diademas y cabelleras artificiales. Los diablillos muestran una marcada belleza, su variedad es notoria, existen mantos en que estos diablillos son muchos y todos diferentes, pero es difícil señalar cual de ellos está más artísticamente representado. 

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La agricultura de las culturas pre incas

La agricultura comenzó en el Perú en el 5000  a.C. y fue la actividad económica más importante de las culturas pre incas y la que más desarrollo alcanzó. Entre los logros alcanzados podemos mencionar:

Mayor productividad agrícola

Esto se logró sobre todo por el aprovechamiento de la tierra al máximo, mediante la construcción de andenes y la rotación de tierras y cultivo, un mayor conocimiento del clima, la construcción de sistemas de irrigación  cada vez más avanzado, uso de abonos (guano de ñas islas; excremento de llama, alpaca y cuy), etc. 

Control vertical de pisos ecológicos

Culturas como Tiahuanaco y los aymaras fundaron colonias en diferentes pisos altitudinales para lograr tener acceso a una mayor cantidad posible de productos provenientes de diferentes alturas. Este sisrtema pervivió en la época incaica. 

Construcción de andenes

Son terrazas enormes, en forma de graderías, levantadas gracias a muros de contención de piedra en las faldas de los cerros. De esta forma el hombre andino ganó tierras al difícil relieve de la cordillera de los andes y las convirtió en tierras aptas para la agricultura. Para irrigar estas tierras se construyeron canales y acueductos que tenían su origen en la parte alta de los valles, en lugares elevados, donde nacen los ríos. Adicionalmente se aprovechó el agua de las lluvias. Se dice que estos andenes son grandes macetas pues una vez construidos se colocaban tres capas artificiales superpuestas sobre la tierra natural. Primero se ponía una capa de tierra menuda, luego arena y finalmente tierra vegetal. De este modo se evitaba la erosión pluvial y se airaban las raíces de las plantas. La construcción de los andenes fue vital, pues gracias a ellos se logró un aumento considerable de las tierras de cultivo. 

Mejores sistemas de irrigación

El agua como elemento esencial para el desarrollo agrícola, en tiempos pre incas el contar con sistemas de irrigación eficiente fue muy necesario. Las diferentes culturas pre incas, sobre todo las de la costa, fueron mejorando poco a poco los sistemas de irrigación. Se construyeron acequias o canales a flor de tierra, acueductos o canales subterráneos, reservorios, etc. Gracias a estos sistemas se logró un manejo más eficiente del agua proveniente sobre todo de los ríos, lagos y puquios o depósitos subterráneos. 

Rotación de tierras y de cultivo

La rotación fue uno de los elementos que determinó la mayor productividad agrícola en tiempos pre incas. La rotación de tierras significa dejar descansar las tierras, de esta manera se evitaba la explotación constante y la disminución de la fertilidad de la tierra. La rotación de cultivo consistía en sembrar diferentes cultivos durante el año, a fin de lograr una producción diversificada en las diferentes estaciones del mismo. 

Herramientas sencillas pero eficaces 

La herramienta más conocida y de gran utilidad fue la chaquitaclla o arado de pie y de mano. Gracias a esta herramienta se logró labrar enormes extensiones de tierra. En Europa, Asia y África se realizaban estas tareas utilizando animales de tiro (buey, caballo, mula, etc.) En los Andes se utilizó la fuerza humana para arar la tierra, 

la chaquitaclla era un palo de más de un metro y medio de longitud, terminaba en una punta generalmente recubierta de cobre. En su parte inferior estaba atravesado por un palo horizontal. Sobre la chaquitaclla el campesino colocaba el pie y hacía fuerza para remover la tierra y hacer el hoyo en el que colocaban la semilla. Otra de las herramientas que utilizaron fue una especie de azadón de madera para desmenuzar la tierra. 

Gran cantidad de plantas domesticadas

La cantidad de plantas que domesticaron los antiguos peruanos fue numerosa. En el Perú hubo plantas domesticadas desde hace aproximadamente 8000 años (el frejol y el maíz fueron los primeros). No todas las plantas fueron cultivadas al mismo tiempo. Entre las plantas domesticadas tenemos:

• Alimenticios: La papa, maíz, quinua, frejol, camote, yuca, pallar, zapallo, cañigua, tarwi, oca, ají y olluco. 

• Diversos usos: Algodón, achiote, coca y palillo.

• Frutales: Piña, chirimoya, guanábana, palta, papaya, pacae, guayaba, pepino, lúcuma, etc. 

Uso de chacras hundidas u hoyas

Permitían aprovechar la humedad del suelo, Lo que se hacía era remover capas superficiales del suelo hasta llegar muy cerca del agua subterránea. Este tipo de chacras se encuentra en toda la costa. 

Uso de camellones en el Titicaca

Son una especie de campos elevados. Se trata de levantar el suelo sobre la superficie del terreno para mejorar las condiciones de cultivo. Todavía se puede encontrar la utilización de este sistema en el lago Titicaca. 

Uso de islas flotantes

Los uros construyeron islas de totora y las cubrían de tierras para poderlas cultivar. Hasta hoy se utiliza este sistema en el lago, sus islas parecen jardines flotantes. 

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Centro ceremonial Chavín de Huantar

Chavín de Huantar es un santuario , compuesto por varias estructuras de base rectangular. Sigue los patrones de las construcciones templarias del área andina: cuerpos sólidos sobre los que se construyen compartimientos siempre más bajo al central.

En el interior del santuario hay galerías  y cuartos pequeños, situados a diferentes niveles, conectados entre sí. 

El edificio más antiguo es el templo antiguo, ubicado en la parte este del conjunto. Tiene forma de "U", dos brazos laterales orientados de norte a sur, una plataforma central y un atrio abierto hacia el este.

Ha sido construido en piedra; la parte exterior está revestida con piedras dispuestas en hileras horizontales. Se alternan piedras grandes y pequeñas. Tanto en los muros exteriores como en los interiores se encuentran incrustadas en las paredes cabezas de piedra, llamadas cabezas clavas. 

El cuerpo central, llamado el "castillo", es una estructura cuadrada, de 5000 m2; tiene varios pisos, una sola puerta y ninguna ventana. En las galerías interiores hay conductos que pudieron servir para la ventilación. Presenta un pórtico de grandes monolitos decorados. El pasadizo más importante se encuentra en el medio y tiene forma de cruz. Allí, en el centro, se encuentra el Lanzón, una escultura de piedra que fue sin duda, el elemento principal de culto. 

El atrio está compuesto por una plataforma sobre una terraza. Muy cerca se encuentra una Plaza circular, a la que se accede por dos escaleras en posición opuesta, respectivamente. Tiene 21 metros de diámetro. 

En un primer momento el Lanzón constituía el eje principal del Templo Antiguo, pero luego se reformó esta estructura, ampliando las alas laterales. 

Se construyó el Templo Nuevo, al sur. Tuvo una portada monumental en granito blanco y caliza negra, y por eso se le conoce como portada Negra y Blanca. Este edificio también tiene galerías interiores, cabezas clavas, etc. 

Actividades 

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cerámica de la cultura chavin

La cerámica de chavín realizó verdaderas obras de arte con la arcilla, cada pieza era única, no utilizó moldes y logró darle brillo frotando la pieza aún húmeda con un objeto totalmente liso.

El alfarero de chavín dominó la arcilla, pero la mejor obra de arte fue sin duda los huacos ceremoniale, el cántaro ceremonial se reconoce por su forma globular y base aplanada, así como su asa tubular que se ha sabido ganar el nombre de gollete estribo. Este último consta de dos canales curvos que se unen en una vertedera vertical, dibujando un tipo de asa, que es único en el mundo. 

Es cerámica compacta, fina, dura, lustrosa y con incisiones en la superficie que retratan los atributos felínicos. Las piezas ceremoniales miden 15 cm. de ancho, llamando la atención el grosor de sus paredes y los planos- relieves artísticos. Su color grisáceo oscuro, muchas veces negro,  procede de la quema y nunca de colorantes; las incisiones se deben al punzón, espina o aguja manejado en forma maestra, también a la bagueta de hueso, al cincel de madera y al chuzo o vástago en cuya extremidad frecuentemente se ponía un botón forrado en tela para producir impresiones estampadas que evocaran el arte textil. 

Características:

Forma: Globular y base plana, con un asa estribo y pico con reborde. Es una cerámica fina, pulida y con incisiones en la superficie. 

Color: La cerámica chavín fue monócroma, aunque a veces se utilizó arcilla de color negro y rojo.

Decoración: Se realizó trazando líneas en la arcilla húmeda, de tal modo que la línea marcaba un hundimiento fino; esta técnica recibe el nombre de incisión, los motivos de decoración son: felinos, serpientes, círculos, puntos, etc. 

Utilidad: Abunda la cerámica ceremonial; también hay cántaros, botellones, tazones y vasos. 

Actividades

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cultura tiahuanaco

Ubicación geográfica:

Se desarrolló en la zona del altiplano (meseta del Collao) y luego se extendió a la costa y ceja de selva. Su centro fue la ciudad de Taipicala o tiwanaku. Abarcó los actuales países de Perú, Bolivia y Chile, tiene una antiguedad de 200 d.C hasta 900 d.C. 

Organización económica:

La economía tiahuanaco se basó en la ganadería, agricultura, comercio, artesanía (cerámica, arquitectura, textilería, escultura) y pesca. Fueron grandes comerciantes y unieron por medio de esta actividad los diversos pueblos de la costa, andes y ceja de selva. Los sacerdotes (especialistas urbanos) determinaron a través de un calendario, las temporadas de siembra para una producción abundante y segura. De igual manera conocían a la perfección las variadas técnicas artesanales, las redes del comercio y mercados de la región del collao. Sabían como conservar la papa (chuño) y la carne (charki).

La fuerza de trabajo estuvo representada por los pastores, campesinos, artesanos, pescadores y cargadores. Los pastores-ganaderos criaron llamas y alpacas. Los campesinos recurrieron a la tierra para cultivar papa, quinua, maíz, yuca, olluco, legumbres, frutas, coca, mandioca, etc. Los artesanos utilizaron la lana, arcilla, piedras, bronce, ceramios, etc. Los pescadores realizaron sus faenas en los lagos, ríos y mar. Los cargadores realizaban la ardua tarea de cargar, descargar y desplazar las mercaderías que se orientaron al comercio, intercambio o trueque. Los intrumentos que utilizaron para transformar la naturaleza fueron los azadones, chaquitjllas, corrales, criaderos, cordeles, moldes, hornos, buriles, cinceles, redes, balsas, etc.

Las relaciones de producción eran desigualitarias, porque no todos los grupos sociales participaron por igual, en el trabajo de la producción de bienes como tampoco se distribuían equitativamente los productos entre todos los miembros de la sociedad. Imperó un sector de mercaderes que comercializaron la lana, el charki, el chuño y las turquesas que adornaban a sus dioses y vestidos señoriales. La metrópoli comercial tiahuanaco tuvo a otros pueblos dependientes de su economía. Las formas de dominación y explotación fueron las de unos pocos sobre las mayorías sociales, con un sentido de esclavitud. 

Organización social y política:

Las clases sociales en tiahuanaco eran desiguales, en un extremo estuvo la clase explotadora configurada por los sacerdotes, los comerciantes y la casta militar. En el otro extremo estuvo la clase explotada integrada por los campesinos, pastores, artesanos, pescadores y cargadores.

La clase dominante emergió como fruto del gran desarrollo de la agricultura y ganadería cuyos excedentes fueron apropiados y poseídos por un determinado sector social, los sacerdotes y comerciantes. Estos vivían en las ciudades donde estuvieron sus templos. Existieron varias ciudades importantes como Kalasasaya, Akapana, etc. 

Tiahuanaco o tiwanaku fue un estado teocrático y mercantilista; teocrático en sus inicios y un tanto militarista al final. Fue más un estado mercader; porque articuló comercialmente a un conjunto de pueblos que estaban en la costa y en la ceja de selva, esos pueblos eran abastecedores de productos, eran especie de factorías comerciales al mismo tiempo. El aparato político-militar no estuvo muy desarrollado en tiahuanaco; porque la esencia de dicha sociedad compleja fue la religiosidad y el comercio. 

La crisis en la cultura tiahuanaco se presentó cuando los comerciantes, que habían concentrado gran poder económico, demandaron mayor poder político, este hecho provocó una guerra civil entre los diversos sectores sociales que constituían la clase dominante. Mercaderes, sacerdotes y militares pelearon por la hegemonía del poder político en el altiplano. La casta militarista ejercerá una cierta preponderancia; pero el estado tiahuanaco se debilitará definitivamente. El poder de tiahuanaco se asentó más en lo económico comercial que en lo político militar. El expansionismo de tiahuanaco se debió a la necesidad de acrecentar sus recursos económicos a través del comercio y no del sometimiento violento de los pueblos. El ejército no fue un sector muy avanzado en tiahuanaco; limitándose sólo a la protección de la élite sacerdotal gobernante. 

Religión: 

El dios más famoso fue wiracocha (espuma de las aguas) que era una divinidad grabada en piedra con dos báculos, uno en cada mano y una cabeza con rayos. Es el tradicional dios de los báculos.

Arquitectura: 

La cultura tiahuanaco construyeron grandes obras como el palacio de Kalasasaya, fortaleza de Akapana, Portada del Sol, etc. Todas estas construcciones estaban hechas de piedra. 

Cerámica: 

Fue polícroma, la forma que más sobresale fue la del vaso de boca divergente llamado Kero. Algunos cántaros representan cabezas de animales (auquénidos, pumas ,cóndores, etc.) otros representaban figuras humanas. 

Escultura: 

Tuvieron como modelos a cabezas de animales y figuras antropomorfas. La escultura más conocida es el monolito de Bennett. 

Textilería: 

Utilizaron la lana, sus tejidos representan figuras aladas en la portada del sol.

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