Encuentros Europa África y las Américas, 1450-1550

En 1400, pocos observadores hubieran predicho que los europeos se convertirían en amos del hemisferio occidental y dominar el comercio en África. Mil años después de la caída del imperio romano, Europa sigue siendo un mosaico de pequeños reinos y relativamente débil. Por otra parte, alrededor de 1350, una plaga viciosos del subcontinente de la India - la muerte Negro - había matado a un tercio de la población europea. Los pueblos de otras regiones tenían economías más fuertes y los gobiernos. China e India juntas representan más de la mitad de la producción mundial de manufacturas y tenía el potencial para tomar el control del comercio mundial. Comerciantes indios y árabes ya controlaba la mayor parte del comercio de Europa con el sur de Asia. Y entre 1411 y 1422, las grandes flotas chinas militarmente sometidos los competidores, ya que comercializa en todo el Océano Índico y en la costa oriental de África.

En 1450, había sólo unas pocas ciudades grandes de Europa occidental: Sólo París, Londres y Nápoles llegó a tener 100.000 habitantes. La mayoría de los europeos eran campesinos que vivían en pequeñas comunidades agrícolas. Las familias campesinas suelen propiedad o arrendado una pequeña vivienda en el centro del pueblo y tenía el derecho a cultivar los campos circundantes. Los campos estaban abiertos, no dividido por cercas o vallados, así que la agricultura cooperativa era una necesidad. La comunidad decidió que los cultivos para crecer, y cada familia siguió sus dictados. Dado que la salida era limitado y había pocas buenas carreteras, la mayor parte del comercio era local. Las familias vecinas intercambiaron excedentes de cereales y carne y trocar sus productos agrícolas por los servicios de los molineros locales, tejedores y herreros. La mayoría de los campesinos anhelaba ser labradores, poseer suficiente tierra para mantener a su familia en la comodidad, pero relativamente pocos logrado ese objetivo.

Para los campesinos europeos, como para los nativos americanos, el ritmo de vida seguido las estaciones. El año agrícola comenzó a finales de marzo, cuando el suelo se descongela y se secaron y los pobladores comenzaron el trabajo agotador de labranza de primavera y luego plantar el trigo, el centeno y la avena. Durante estos meses de más trabajo, los hombres trasquilaban la lana gruesa de sus ovejas en invierno  sus, que las mujeres lavaban y girar en el hilado. En junio, los campesinos cortan la primera cosecha de heno y se almacena como forraje de invierno para su ganado. Durante el verano, la vida era más relajado, y las familias tuvieron el tiempo para reparar sus casas y graneros. las Caída trajo la cosecha intenso, seguido de las fiestas solemnes de acción de gracias y desenfrenado de festejos. Como se acercaba el invierno, los campesinos masacrados ganado exceso y salado o ahumado de la carne.

Durante los meses fríos, se desgranaba el grano y tejían textiles, visitamos amigos y familiares, y se celebra el solsticio de invierno o el nacimiento de Cristo. Justo antes de que el ciclo de cultivo se inició en la primavera, se celebrará carnavales, celebrando con beber y bailar al final de la larga noche de invierno. Incluso los nacimientos y las muertes siguieron las estaciones: las concepciones más éxito tuvo lugar a principios de verano que en cualquier otra época del año. Y muchos campesinos murieron, ya sea en enero y febrero, víctimas de enfermedades virales, o en agosto y septiembre en las epidemias de disentería transmitida por mosca.

Para la mayoría de los campesinos, la supervivencia significaba trabajo constante, rompiendo el suelo con los primitivos arados de madera y la cosecha de heno y grano con hoces de mano pequeños. Ante la falta de semillas de alta calidad de hoy en día, fertilizantes químicos y pesticidas, la producción fue lastimosamente pequeño - menos de una décima parte de los actuales rendimientos. El margen de la existencia era pequeño, y que las relaciones familiares corroídas. Las madres malnutridas alimentan a sus bebés con moderación, llamándolos "codicioso y glotón", y muchas niñas recién nacidas fueron "ayudado a morir", por lo que sus hermanos mayores tienen suficiente para comer. Enfermedad mató a cerca de la mitad de los hijos de los campesinos antes de la edad de veintiún años. Asalto, asesinato y violación fueron tejidas en la tela de la vida cotidiana, y el hambre era un compañero constante. "He visto la última época de la miseria", informó un médico francés, el hambre golpeó. "Los habitantes. . . tumbarse en un prado de hierba para comer y compartir la comida de las fieras. "Con frecuencia, la indigencia, generalmente explotados por los terratenientes y nobles, muchos campesinos se basó en una fuerte creencia religiosa y una inclinación a" contar las bendiciones "y aceptó su dura existencia.

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La moneda de los Incas: Spondylus

Este molusco bivalvo de coloración rojiza, cuyo nombre científico es Spondylus princeps fue conocido por las culturas precolombinas de la región, como "mullu". Su concha-extraída de las playas Norte del Perú y Sur de Ecuador para ser comercializada por todo el altiplano, fue tan codiciada en el Tawantinsuyu que durante el período de la invasión española; los cronistas no dudaron en describirla como "el oro rojo de los incas", haciendo un paralelo con el metal preciado por los europeos.

No fueron los incas sus descubridores ni quienes le asignaron ese valor. En culturas tan tempranas como la Chincha, una de las principales actividades era el comercio del mullu. Esta sociedad costeña, por su estratégica ubicación en el litoral y su desarrollada red vial, servía como intermediaria entre los extractores del norte y los consumidores del ande.

El spondylus, desde su descubrimiento, estuvo muy ligado a las divinidades y fue presentado como ofrenda en los rituales de fertilidad de las distintas culturas. Esto se debió básicamente a su aparición en las costas: siendo un molusco de gran sensibilidad térmica y propia de las aguas cálidas, este abundaba en las orillas cuando la corriente del Niño bañaba las costas norteñas; por el contrario, cuando la corriente de agua fría avanzaba más sobre la de agua cálida este producto escaseaba. Así, la presencia del spondylus era indicadora de una próxima temporada de lluvias, lo que para las culturas precolombinas se traducía en prosperidad agrícola; sin embargo, un exceso de éstos era augurio de inundaciones y flujos torrenciales producido por las fuertes lluvias que trae consigo el fenómeno del Niño. Su ausencia en las playas, en cambio, era señal de que se aproximaba una época de sequía. Según los datos obtenidos de la presencia del molusco, los sacerdotes podían planear los ciclos agrícolas para que les fuesen favorables las condiciones climáticas. 

Siendo la agricultura uno de los principales sustentos de estas culturas, el mullu rápidamente adquirió gran valor y se convirtió en uno de los productos más preciados. El incario, al lograr su expansión, asimiló las tradiciones de los pueblos conquistados y fue así como la concha rojiza mantuvo su vigencia.

Durante el Tawantinsuyu, el spondylus se empleó de manera exclusiva en dos actividades: Las rituales y las comerciales, al ser tan preciado éste adquirió el valor de una moneda de cambio para regular los trueques. Su uso se extendió por todo el Imperio. Este uso exclusivo se generalizó en zonas que no pertenecían al Tawantinsuyu, pero que sí efectuaban transacciones comerciales con el incario: restos de estos materiales han sido encontrados en zonas de Centroamérica donde no se desarrolla el molusco.

El valor adjudicado a esta especie marina en Indias sorprendió a los españoles, interesados en el oro de las tierras recién descubiertas.

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Sociedades nativas americanas

Cuando llegaron los europeos, los americanos nativos - más de cuarenta millones - vivían en Mesoamérica (actual México y Guatemala) ya lo largo de la costa occidental de América del Sur (actual Perú), otros siete millones residían en las tierras del norte, en lo que hoy es Estados Unidos y Canadá. Los pueblos indígenas del norte en su mayoría vivían en simples comunidades de cazadores-recolectores o agrícolas regulados por lazos de parentesco. Pero los de Mesoamérica y Perú residía en las sociedades gobernadas por reyes guerreros y sacerdotes, creando civilizaciones cuyo arte, la religión, la sociedad y la economía eran tan complejos como los de Europa y el Mediterráneo.

La mayoría antropólogos e historiadores del siglo XXI creen que los primeros habitantes del continente americano eran migrantes procedentes de Asia. Fuerte evidencia arqueológica y genética sugiere que en la última glaciación, que comenzó hace unos 20.000 años, pequeñas bandas de cazadores tribales siguieron manadas de juego a través de un puente de tierra de 100 millas de ancho entre Siberia y Alaska. Una historia oral de los indios Tuscarora, que se asentaron en la actual Carolina del Norte, habla de una hambruna en el viejo mundo y un viaje sobre el hielo hacia donde "sale el sol", un viaje que hizo a sus antepasados ​​a un frondoso bosque con abundante alimentos y animales de caza.

La mayoría de los antropólogos creen que la principal corriente migratoria de Asia duró aproximadamente desde 15.000 a 9.000 años atrás. Posteriormente, los glaciares se derritieron, y el aumento de las aguas del océano sumergieron el  puente de tierra o estrecho de Bering .

Unos 8.000 años atrás, un segundo movimiento de los pueblos, ahora viaja por el agua a través del estrecho, trajo a los antepasados ​​de los navajos y los apaches de Norteamérica. Los antepasados ​​de la Aleut y pueblos inuit, los "esquimales", se produjo en una tercera migración hace unos 5.000 años. Luego, durante 300 generaciones, los pueblos del Hemisferio Occidental se redujeron en gran parte del resto del mundo.

Durante siglos, los primeros americanos vivieron como cazadores-recolectores, subsisten con la abundante vida silvestre y la vegetación. Como la especie más grande de animales - mamuts, castores gigantes y caballos - se extinguió debido a la caza excesiva y el cambio climático, los cazadores se convirtieron expertos en matar animales de caza más difícil de alcanzar: conejos, ciervos y alces.

Alrededor de 6000 a.C., algunos pueblos nativos americanos en el actual México y Perú estaban levantando cosechas domesticadas. Poco a poco se crían maíz, una planta muy nutritiva que tenía un mayor rendimiento por hectárea que es el trigo, cebada o centeno, los cereales básicos de Europa.

También aprendieron a sembrar frijol y la calabaza con el maíz, una mezcla de cultivos que proporcionan una dieta nutritiva y mantener el suelo fértil. El excedente agrícola resultante fomentó el crecimiento de la población y, finalmente, puso el fundamento económico de las sociedades ricas, urbanas en México, Perú, y el valle del río Mississippi.

El florecimiento de la civilización en Mesoamérica comenzó alrededor del año 700 aC entre los olmecas, que vivieron a lo largo del Golfo de México. Posteriormente, los mayas de la Península de Yucatán en México y en las selvas tropicales de Guatemala vecinos construyeron grandes centros urbanos que se basaban en sistemas complejos de almacenamiento de agua y riego. Por dC 300, más de 20.000 personas que vivían en la ciudad maya de Tikal [TEE-kall]. La mayoría eran agricultores, cuyo trabajo construido enormes templos de la ciudad de piedra.

Una clase de elite descendientes de los dioses gobernaban la sociedad maya y vivía en esplendor a los bienes y los impuestos extraídos de las familias campesinas. Sobre la base de las tradiciones religiosas y artísticas de los olmecas, los artesanos mayas templos y palacios decorados con representaciones de jaguares, dioses guerreros, e imágenes religiosas. Astrónomos mayas crearon un calendario que registra los acontecimientos históricos y los eclipses que predicen con precisión del sol y la luna. Estudiosos mayas desarrollaron la escritura jeroglífica para grabar linajes reales y guerras. Estas habilidades de cálculo y escritura han mejorado la autoridad de la clase dirigente de guerreros y sacerdotes mayas y siempre con un sentido de la historia y la identidad. Al facilitar el movimiento de bienes e ideas, sino que también aumentó la prosperidad de la sociedad maya y la complejidad de su cultura.

Comenzando alrededor del año 800, la civilización maya entró en declive. La evidencia sugiere que una sequía de dos siglos de duración llevado a una crisis económica y pide sobrecargados campesinos a abandonar las ciudades templo y retirarse al campo. Para el 900, muchos centros religiosos habían sido abandonados. Los pocos maya que estuvieron en las ciudades-estado resistieron a los invasores españoles en la década de 1520.

Una civilización mesoamericana segundo gran desarrollo en las tierras altas de México en torno a la ciudad de Teotihuacán [tee-o-ti-hue-KON], con su magnífica pirámide del sol. En su apogeo, alrededor de dC 500, Teotihuacán había más de un centenar de templos, unos 4.000 edificios de apartamentos, y una población de al menos 100.000. Hacia el 800, la ciudad estaba en decadencia, víctima de sequía a largo plazo y las invasiones recurrentes de los pueblos guerreros seminómadas. Finalmente, uno de los pueblos invasores, los aztecas establecieron un imperio más extenso.

Los aztecas se establecieron en una isla del lago Texcoco en el gran valle central de México. Allí, en 1325, comenzaron a construir una nueva ciudad, Tenochtitlán [diez-och-tit-LAN], México hoy en día la ciudad. Los aztecas dominan los complejos sistemas de regadío y el lenguaje escrito de los pueblos residentes y estableció una cultura elaborada con un orden social jerárquico. Los sacerdotes y los nobles guerreros gobernada por más de veinte familias de comuneros libres aztecas que cultivaban las tierras comunales. Los nobles también utilizaron un gran número de no-aztecas esclavos y siervos al trabajo en sus propiedades privadas.

Un pueblo agresivo, los aztecas pronto subyugado parte del centro de México. Sus gobernantes exigieron tanto económicos como tributo humano de decenas de pueblos sometidos, y sus sacerdotes brutalmente sacrificado miles y miles de hombres y mujeres para asegurar que los campos fértiles y el retorno diario del sol.

Comerciantes aztecas forjaron rutas comerciales que cruzaban el imperio y las pieles importadas, oro, textiles, alimentos y obsidiana de tan al norte como el río Grande y por el sur hasta la actual Panamá. En 1500, Tenochtitlán era una metrópoli, con magníficos palacios y templos y de los habitantes de más de 200.000 - lo que es mucho más grande que la mayoría de las ciudades europeas. El esplendor de la ciudad y sus artesanías elaboradas deslumbrado soldados españoles. "Estas grandes ciudades y pirámides y edificios que surgen desde el agua, todos hechos de piedra, que parecía una visión encantada", se maravillaba un español. Instituciones de los aztecas fuertes, el poder militar y la riqueza que representa un desafío formidable a cualquier adversario, en casa o desde lejos.

Los indios del norte

Las sociedades indígenas del norte del Río Grande eran menos complejas y menos coercitivo que los del sur. Carecían de la diversidad ocupacional, la jerarquía social y las instituciones estatales fuertes. Mayoría de los pueblos del norte vivían en tribus autónomas formadas por clanes, grupos de familias relacionadas que rastrear su linaje a un antepasado común, real o legendaria. Estas comunidades tribales eran egoístas, cualquiera fuera de los límites estrechos de parentesco era ajeno. Es revelador que sus nombres por sí mismos - Innu, Lenape, y docenas de otros - significa "seres humanos" o ancianos del clan y la aldea política establecida jefes de guerra, las ceremonias llevadas a cabo, y resolver rencillas personales "gente real".. También se aplican a las costumbres, como la prohibición del matrimonio entre miembros del clan. Sin embargo, los ancianos y los jefes no formaban una clase dirigente distinto y poderoso, sino que utiliza la autoridad personal dentro del sistema de parentesco para ganar la aceptación de sus políticas.

La cultura de estas sociedades basadas en el linaje no alentó la acumulación de bienes materiales. La propiedad individual de la tierra era prácticamente desconocida. Como misionero francés entre los iroqueses señaló que "poseen casi nada en común salvo." Los ancianos insta a los miembros a compartir los alimentos y otros bienes escasos, el fomento de una ética de la reciprocidad y no de la acumulación. "Tú eres codicioso, ni generoso ni clase", dijo a los indios micmac de Nueva Escocia codiciosos comerciantes de pieles franceses a finales de 1600. "En cuanto a nosotros, si tenemos un pedazo de pan, lo compartimos con el prójimo."

A través de los siglos, algunos pueblos indígenas se convirtió en experto en el comercio o la conquista. Por 100 d.C. , los vigorosos pueblos Hopewell de la actual Ohio había aumentado su suministro de alimentos por las plantas domesticación, se organizaron en grandes aldeas, y crear una red comercial que se extendía desde la actual Louisiana a Wisconsin. Ellos importan obsidiana de la región de Yellowstone de las Montañas Rocosas, el cobre de los Grandes Lagos, y la cerámica y conchas marinas del Golfo de México. Los Hopewells construido grandes montículos funerarios con grandes movimientos de tierra que aún sobreviven, y los artesanos calificados Hopewell llamativos adornos de moda para enterrar a los muertos. Por razones desconocidas, la red de comercio Hopewells 'elaborado derrumbó alrededor de 400.

Otra cultura compleja desarrollada entre la gente de los Pueblos del Sudoeste: los Hohokams, Mogollones y anasazis. Por 600 d.C., Hohokam [HO-HO-kam] de personas en las tierras altas de la actual Arizona y Nuevo México estaban utilizando irrigación para cultivar dos cosechas al año, la configuración de cerámica fina de rojo sobre pulidos diseños, y adorar a sus dioses en la plataforma montículos, en 1000, vivían en cuartos de piedra elaborado o estructuras de adobe llamado pueblos. Hacia el este, en el Valle Mimbres de la actual Nuevo México, los Mogollon [mo-gee-yon] la gente desarrolló un distintivo negro sobre blanco cerámica. Y por A.D. 900, al norte, el pueblo anasazi se había convertido en maestros arquitectos. Construyeron aldeas  ceremoniales residencial en los acantilados escarpados, un pueblo en el Cañón del Chaco que albergaba a 1.000 personas, y 400 kilómetros de caminos rectos. Pero la cultura de los pueblos Pueblo gradualmente se derrumbó después de 1150 como el agotamiento del suelo y sequías prolongadas interrumpido la producción de maíz, y abandonaron el Cañón del Chaco y otras comunidades. Los descendientes de estos pueblos - incluidos los ácomas, Zunis, y los hopis; más tarde construyeron fuertes pero pequeñas sociedades aldeanas mejor adaptadas al clima seco e impredecible del suroeste de Estados Unidos.

El último cultivo a gran escala a emerger al norte del Río Grande fue el Mississippi. Hacia  800 d.C., la tecnología agrícola de Mesoamérica había llegado al valle del río Mississippi, tal vez llevado por refugiados mayas de la Península de Yucatán devastado por la guerra. Mediante la plantación de nuevas variedades de maíz y frijol, los pueblos del Mississippi producido un excedente agrícola. Entonces construyeron pequeñas, fortificación ed ciudades del templo, donde una cultura robusta desarrollados. En 1150, la ciudad más grande, Cahokia [ka-HO-kee-ah], cerca de presentday St. Louis, contaba con una población de 15.000 a 20.000 y más de un centenar de montículos templos, uno de ellos tan grandes como las grandes pirámides de Egipto. Al igual que en Mesoamérica, el tributo pagado por los campesinos apoyaron una clase privilegiada de nobles y sacerdotes que libran la guerra contra los cacicazgos vecinos, artesanos frecuentados, y se decía descendiente del dios del sol.

En 1350, la civilización Mississippian estaba en rápido declive. La gran población había sobrecargado el ambiente, el agotamiento de los bosques cercanos y manadas de ciervos. Los indios murieron de tuberculosis y otras enfermedades urbanas. Sin embargo, las instituciones y las prácticas Mississippian perdurado durante siglos. Cuando el conquistador español Hernán de Soto invadieron la región en la década de 1540, se encontró con el Apalachee [ap-a-la-chee] y Timucua [TEE moo-KOO-wa] indios que viven en asentamientos permanentes bajo el mando de jefes poderosos. "Si quieres verme, ven donde estoy", dijo un jefe de Soto, "ni para ti, ni para cualquier hombre, voy a retroceder un pie." Un siglo y medio más tarde, encontró los comerciantes franceses y los sacerdotes el pueblo Natchez rígidamente dividida entre jefes hereditarios, nobles y gente de honor, y una clase inferior de los campesinos. "Sus jefes tienen toda la autoridad y distribuir sus favores y regalos a voluntad", señaló un francés. Sin duda infl uido por rituales mesoamericanos, el Natchez marcó la muerte de un jefe al sacrificar a sus mujeres y enterrar sus restos en un montículo ceremonial.

Las culturas de los pueblos originarios del este de América del Norte fueron diversas. Al igual que el Natchez, las calas, Choctaws y chickasaws que vivían en lo que hoy Alabama y Mississippi había sido una vez organizados en cacicazgos poderosos. Sin embargo, las enfermedades epidémicas europeas introducidas por la expedición de de Soto en la década de 1540 mató a miles de indígenas y destruyeron sus instituciones tradicionales. Los sobrevivientes de los diversos cacicazgos se casaron y se establecieron en pequeñas comunidades agrícolas menos poderosos.

En estas sociedades de habla Muskogean y entre los pueblos de habla algonquina y iroquesa que vivían al norte y al este - Cría convirtió en el trabajo de las mujeres. Mientras que los hombres cazaban y pescaban, las mujeres usaron azadas de piedra y cultivaban el maíz, la calabaza y frijoles. Debido a la importancia de la agricultura, un sistema matrilineal de herencia y parentesco desarrollado entre algunos pueblos indios orientales, incluyendo las Cinco Naciones de los iroqueses, que residían en el actual estado de Nueva York. Las mujeres cultivan los campos alrededor de las aldeas semipermanentes y pasado los derechos de uso a estos campos a sus hijas. En estas sociedades matrilineales, el padre estaba fuera de las líneas principales de ascendencia y autoridad, la responsabilidad principal de la crianza del niño cayó en la madre y sus hermanos, y los hombres suelen vivir con sus hermanas y no con sus esposas. Entre estos pueblos, los rituales religiosos centrado en el ciclo agrícola. Los iroqueses, por ejemplo, que se celebra maíz verde y festivales fresa. Aunque los pueblos indios del este de 1500 disfrutó de una dieta adecuada, sus vidas eran duras y su población creció lentamente.

Cuando los europeos se introdujo en América del Norte, los indios fuertes ciudades-estado que habían florecido una vez en el suroeste y en el valle del río Mississippi se había desvanecido.

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Cápac Ñan

A pesar de que los incas no tenían un sistema de escritura reconocible,  fueron capaces de comunicarse en los rincones más remotos de su imperio con una rapidez asombrosa. La comunicación se realiza a través de un complejo sistema de caminos y puentes, caminos que llevan mensajes y quipucamayocs (guardianes quipus) capaces de descifrar el quipu (un método de contabilidad basado en cuerdas y nudos, varios colores, longitudes y espesores eran anudadas para representar números o como un ayudante memoria). Por lo tanto, los movimientos de Francisco Pizarro se observó e informó debidamente a Huayna Cápac, Atahualpa y Huascar casi tan pronto como llegó a la vista de las fronteras de su imperio. Cuando los conquistadores españoles hicieron su aparición en el extremo norte del Tawantinsuyu, se estima que la red de caminos inca habría cubierto 40.000 km, sólo 25.000 de los cuales son conocidos en la actualidad. Según el padre Bernabé Cobo, quien viajó en a lo largo de estos caminos, dice: "eran magníficas construcciones, que podrían compararse favorablemente con las carreteras más magníficas de los romanos"  La red consta de dos principales carreteras norte-sur conectados por este-oeste transversales. Estos caminos principales fueron llamados Capac Ñan ("camino grande") en quechua. Además, muchos pequeños caminos secundarios llevó a los santuarios que se encontraban en las montañas,  minas y otros lugares de interés para los incas. Muchos de estos caminos fueron construidos sobre pre-existentes caminos utilizados desde tiempos inmemoriales por los pueblos andinos. Sin embargo, a diferencia de sus predecesores, los incas se reservaba el uso de sus caminos para el movimiento de sus tropas y para la rápida transmisión de los mensajes de todas partes del Tawantinsuyu al Cuzco. El tránsito de las personas civiles y los bienes era sólo una segunda consideración.

La parte oriental de norte a sur el camino recorrió los Andes y Cuzco. Se divide en una sección norte, llamado el camino Chinchasuyu, y una sección sur de l camino llamado Collasuyu. El camino Chinchasuyu terminó en el norte, en la ciudad de Huaca (hoy en Ecuador), pasando por 28 ciudades de mayor o menor importancia en la provincia de Chinchasuyu, incluyendo Anta, Limatambo, Cajamarca, Tomebamba y Quito. En Huánuco Viejo, este camino se bifurcaba hacia el noreste hacia el territorio de los Chachapoyas. El camino Collasuyu comenzó en Cuzco y terminaba en la ciudad de Curicó (en Chile hoy en día), después de que se vinculó con el camino costero de San Felipe (al sur de Coquimbo). Entre las ciudades más importantes en este camino era Tiahanaco, donde se bifurca en dirección sur, hacia el pueblo de Porco.

El camino cruza la sierra en el Cuzco con los caminos Antisuyu y Cuntisuyu. El camino de Antisuyu, que unía las localidades de Calca, Ollantaytambo, Machu Picchu y Vitcos a la capital, fue la más corta, pero atraviesa un impresionante paisaje de desfiladeros vertiginosos y envueltos en la nube bosques a lo largo de los ríos Urubamba y Vilcabamba valles fluviales. El camino de Cuntisuyu, que se desarrolló a través del terreno inhóspito de la sierra alta, ligada Cuzco hasta la costa, a modo de Accha y Alca.

Los incas han considerado el Chinchaysuyu, Collasuyu, Antisuyu y Cuntisuyu  como el más importante red de caminos del  imperio, protegiéndolo con puestos militares.

Hacia el oeste los caminos de norte a sur de la costa también fue una importante vía y probablemente había sido utilizado durante miles de años antes de que los incas llegaron a la escena. Siguió la costa, que une los valles  y  ciudades de Tumbes hasta la ciudad de Curicó (en el norte de Chile). Se combinó con la red vial de la Sierra de San Felipe.

Ocho principales este-oeste y atraviesa una serie de pequeños senderos vinculados sierra oriental de la carretera a la carretera de la costa oeste, atravesando las escarpadas cumbres de los Andes. La más septentrional de estas carreteras conectado Cajamarca, en el camino de Chinchaysuyu, a la costa. A partir de ahí, siguió hasta el pueblo de Balsas y vinculado con la rama de la carretera Chachapoyas sierra en Leimebamba. La segunda transversal vinculado a la ciudad costera de Pacasmayo a un bucle de la carretera de la Sierra, cerca de la ciudad de Chavín de Huantar. Más al sur, un camino se fue de la ciudad de Pachacamac (cerca de Lima) a la ciudad de Jauja, en la carretera sierra. No muy lejos de la costa de Pachacamac, la carretera de la costa pasa a través de Chincha y la intersección con la carretera a través de Vilcashuamán Tambo Colorado, un centro de almacén importante, y Haitara. A continuación, vino la carretera Cuntisuyu, que conduce directamente a Cuzco. La próxima travesía principal estaba situada mucho más al sur y conecta la ciudad de Copiago a Tingasta en el camino de Collasuyu.

La construcción de los caminos varían, de acuerdo con el terreno. Padre Cobo escribió sobre la carretera costera:

A través de todo el terreno, ambos valles fértiles y campos, así como desiertos y páramos, el camino corre en una línea recta perfecta, pero ... en los valles es tan estrecho como para ser no más de doce a quince pies de ancho, y sólo dos o tres hombres a caballo puede ir sobre él de frente.

En los valles, continúa, "que fue cerrado por paredes gruesas de barro que eran dos o tres ESTADOS alto" para evitar que los soldados que marchan se desvíen hacia los campos adyacentes y pisotear los cultivos. En el desierto fuera de los valles, el camino continuó a lo largo de una línea recta, sino que varía su ancho y los muros dio paso a los árboles frutales o arbustos. En la costa, donde la falta de lluvias no permitió que los árboles crecen, la carretera fue destruida a menudo por las arenas movedizas. Sin embargo, su itinerario se caracterizó por fuertes postes o piedras grandes fijados a intervalos regulares para evitar que el viajero se desvíen y perderse.

En los tramos planos del Altiplano, los caminos de la Sierra fue similar a los caminos de la costa. Sin embargo, las lluvias estacionales tienden a limpiar las partes que recorren a lo largo de escarpas empinadas, a menos que se construyeran una especie de alcantarillas. Los incas también construyeron altos muros de contención para elevar el nivel de las vías o para evitar deslizamientos. Donde las laderas eran demasiado empinadas, escaleras estaban tallados en la roca. Estas escaleras no impiden el flujo de tráfico, ya que los indios andinos tenían pocos animales de tiro y, por lo tanto, no hay transporte con ruedas. A menudo, el camino en zigzag hasta las sierras escarpadas y, a veces, pasan a través de los túneles perforados en las montañas. En el Altiplano, donde la carretera bordeaba el lago Titicaca o llegan a los humedales, los incas construyeron calzadas empedradas.

Pequeños puentes y alcantarillas le permitió permanecer seco, incluso cuando los alrededores inundados durante la estación lluviosa.

Por lo tanto, como el Padre Cobo señala, la construcción y mantenimiento de la carretera de la Sierra los atraviesa de este a oeste, se requiere mano de obra más calificada que la carretera de la costa. Después de que los españoles ocuparon Tawantinsuyu, no fueron capaces de reunir la fuerza de trabajo necesaria para mantener los caminos incas y muchas secciones cayó en mal estado, y con el tiempo en desuso. Las secciones que requieren poco mantenimiento, por otro lado, se utilizaron bien entrado el siglo 20. De hecho, algunas partes de las carreteras se utilizan para el día de hoy por los indígenas de los Andes. Los incas dependían en gran medida del sistema de carreteras que ayudaron a desarrollar en su conquista y el sometimiento de los pueblos andinos y de mantener el control sobre sus territorios. En efecto, los caminos sirven como líneas interiores que permiten el rápido despliegue y movimiento de tropas de una parte del Tawantinsuyu a otro, dándoles la ventaja sobre sus enemigos. Además, el estado de los caminos permitidos mensajeros de los incas a correr rápidamente por su tramo de la carretera, sin contratiempos o accidentes, manteniendo así los Incas informado en todo momento de los acontecimientos en su vasto imperio.

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Puentes incas

En el terreno quebrado de los Andes, ríos, barrancos y valles profundos, los puentes son un componente importante del sistema vial inca. Aunque se han asociado los puentes de suspensión a los incas, en realidad utiliza una variedad de técnicas para construir sus puentes. Es probable, sin embargo, que los incas no inventaron estas técnicas de construcción de puentes, sino más bien tomado de sus predecesores en la región andina. Al igual que las carreteras, los puentes estaban reservadas principalmente para el Inca y sus ejércitos. Nadie más se le permitió utilizar sin permiso especial, lo más simple de estas estructuras eran puentes de piquetes, que se encuentran encima de arroyos pequeños y caminos anchos empedrados y  húmedas. También se construyeron una especie de alcantarillas en las calzadas para evitar su inundación y en las montañas para evitar que las carreteras sean arrasadas. 

En los valles fluviales anchos, los incas optaron por puentes muelle, como el Puente de Pachacútec en el valle de Urubamba. Este puente consta de dos muelles de torre en cada orilla y un puerto en medio del río. El puerto está protegida por un peñasco que desvía la fuerza principal del agua y evita la erosión de la estructura. Cuando los caminos tenían que cruzar barrancos profundos, los incas optaron por sus famosos puentes de cuerda de suspensión. Estos puentes constaba de cuerdas hechas con hierba espesa anclados en los peñascos en cada lado de los desfiladeros . Las cuerdas adicionales proporcionadas pasamanos y apoyos para la cubierta. Estos puentes fueron lo suficientemente fuertes para soportar el peso de grandes grupos de llamas. Sin embargo, no eran muy duradero y tuvo que ser reemplazado cada año. El puente sobre el río Apurimac, en las cercanías de Cuzco,  uno de los más importantes en el período Inca  todavía se reconstruye cada año por los lugareños. Los puentes fueron supervisados ​​por funcionarios especialmente designados, que no eran sólo responsables de su mantenimiento, sino también su seguridad y su uso. Ellos jugaron un papel importante en la "guerra civil"  los ejércitos se trasladaban a través de ellos, se esforzó para mantenerlos, o los quemaron para evitar que sus oponentes le den su uso.

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La cancha

La cancha puede ser considerada la forma más antigua de la fortificación en la región andina. Muchos de los primeros, los asentamientos precerámicos muestran un diseño similar, a partir de 5000 antes de Cristo. Modelos de arcilla de canchas también fueron encontrados en las tumbas de la época Moche, de alrededor del año 500. Los asentamientos de finales de los años pre-Inca y primer período Inca parecen haber seguido un patrón similar. La cancha era o bien una plaza rectangular, o un complejo amurallado trapezoidal adjuntando una o más chozas. Se accede generalmente a través de una única entrada estrecha, fácil de defender. Su material de construcción varían de región a región. En la costa, los materiales preferidos eran de adobe o ladrillos sin cocer arcilla. En las tierras altas, las piedras sin tallar era el material de construcción preferido porque era fácilmente disponibles y son mucho más duraderas que las de adobe o ladrillo sin hornear. Las viviendas con techos de paja, cobertizos y graneros estaban alineados contra las cuatro paredes interiores del recinto, en torno a un patio central donde la familia prosiguió sus tareas diarias, tales como el tejido y el procesamiento de las cosechas. Se cocinaba por lo general dentro de la cabaña, existía una habitación, donde toda la familia comparte el dormitorio con los cuyes, que finalmente terminaron en la olla, y los perros, que dio la voz de alarma cuando los visitantes inesperados se acercaron al recinto. La cancha estaba rodeada a menudo por corrales amurallados donde las llamas y alpacas eran encerrados, en los campos y terrazas, la familia cultivaban maíz, quinua y papa. Dado que la sierra era singularmente desprovisto de grandes depredadores como el jaguar y el lobo, el recinto amurallado fue la clara intención de mantener alejados a los intrusos humanos. Durante el reinado de los primeros incas, la guerra entre los distintos grupos que ocupan el valle del Cuzco era común, la mayoría de los enfrentamientos entre los guerreros de asalto. Según la tradición oral de Inca, los vencedores arrasaban las casas de los derrotados, mataron a todos los hombres, jóvenes y ancianos, las mujeres con hijos y embarazadas, y se llevaron a las hembras vírgenes junto con el ganado En estas circunstancias, el recinto fortificado era una necesidad, lo que permite a sus ocupantes para defenderse de ataques inesperados.

Cuando los Incas aparecieron en el valle del Cuzco, muchos de sus habitantes habían buscado seguridad en sus demás vecinos. Pequeñas aldeas, pueblos e incluso ciudades salpicaban las laderas del valle e incluso  grandes comunidades con acceso al valle vigilaban río arriba y río abajo. Cuando dos o más familias vivían juntas, las canchas fueron construidos espalda con espalda para que compartían las paredes, pero cada uno mantiene una entrada independiente y un patio. En las grandes asentamientos, las canchas estaban organizados en una forma similar,como la creación de bloques simétricos de patios amurallados. Como resultado, las ciudades precolombinas de los Andes presenta un contorno cuadrado o trapezoidal con una rejilla regular de calles y manzanas. En las zonas montañosas, como el valle de Cuzco, la forma de los bloques se determinó por el terreno, pero se mantiene la disposición de un patio central rodeado de edificios. En Cuzco, las paredes de las canchas son altas y sus calles estrechas, asegurando la privacidad de las familias. El modelo simple de la cancha se repitió en el diseño de los palacios de los incas, templos, fortalezas y áreas de descanso (tambos).

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Ciudades y asentamientos incas

Cusco

Considerada por los incas el ombligo del universo, era el centro político, administrativo y sagrado del imperio. A pesar de ser una ciudad planificada con un extraordinario sentido del orden, su  topografía es  irregular pese a ello se logró una unión dinámica entre el mundo natural y el hombre. Cuzco sirve como una expresión del poder Inca a través de su manipulación del medio ambiente.

La ciudad en sí supuestamente tomó la forma de un puma, cuya "cabeza" sería la fortaleza de Sacsayhuamán y  la “cola” en el extremo inferior de la ciudad, aunque los arqueólogos continúan debatiendo si este elemento de planificación de la ciudad, que se menciona en las crónicas , fue diseñado para ser tomado literalmente o en sentido figurado. Se divide en una sección superior (hanan) y una sección inferior (hurin). Hanan y Hurin fueron fuerzas complementarias, cada una con una serie de asociaciones distintas. Hanan se asocia con la fuerza, la masculinidad, y el dominio, mientras que hurin fue visto como su contraparte femenina, una fuerza débil y subordinado. Esta división superior e inferior del Cuzco geográficamente fue separado por los descendientes reales de los reyes Incas. Los descendientes de los primeros cinco gobernantes incas, desde Manco Cápac hasta Cápac Yupanqui, fueron distribuidos en toda la región de Hurin Cuzco. Los descendientes de los últimos cinco gobernantes incas, desde Inca Roca a Topa Inca Yupanqui, vivía en la sección hanan de la ciudad. Aunque la parte de Hurin Cuzco fue considerado el "más débil" de la mitad de su homólogo hanan, la colocación del Coricancha, el edificio más sagrado del Imperio Inca, en el territorio de hurin demuestra un esfuerzo por equilibrar estos componentes desiguales. La sección de hanan estaba dominada por rocas talladas estéticamente y terrazas agrícolas, mientras que hurin contenía un gran número de santuarios en la colina.

Además de las divisiones internas dentro de Cuzco que hacían hincapié en las jerarquías políticas y sociales, Cuzco también sirvió como la fuente de donde las divisiones geográficas del imperio emanan. Las líneas territoriales han demarcados los límites de los cuatro suyus que se originó en el Coricancha. Los ceques o líneas imaginarias marcada por huacas (lugar sagrado) a lo largo de la cual los incas realizaron peregrinaciones rituales, irradió desde el Cuzco. El sistema de ceques, estaba compuesta por 42 líneas y 328 huacas, simbólicamente conectado Cuzco a sus provincias periféricas. Esto tuvo el poder no sólo para establecer su dominio sobre las regiones periféricas a través de imposiciones ordenadas por el estado en caminos y huacas sino también para incorporarlas a la órbita política y religiosa del Cusco. Santuarios destinados a glorificar a los gobernantes del pasado formaron una parte importante del paisaje imperial del Cuzco y sus alrededores. La construcción generalizada de los santuarios reales comenzó bajo el reinado de Pachacuti, quien era considerado el gran unificación del Imperio Inca. Estos santuarios tomó la forma de casas, fuentes, edificios de usos múltiples, terrazas, y tronos. Todas las capillas reales incorporado aspectos del ambiente natural en su concepción, ya sea mediante el uso de roca natural como la fundación o la creación de una fuente para proporcionar un conducto para el flujo de manantiales naturales. Los santuarios sirven como recordatorios físicos a la población de la dominación inca sobre la tierra. Pumamarca, ubicada en la ciudad de hoy en día de San Sebastián, cerca de Cuzco, es una de las decenas de ejemplos de santuarios reales incas. Se trata de una casa construida con una mampostería  finamente cortada que contenía la momia de la esposa de Pachacuti. Cusicancha, el lugar de nacimiento de Pachacuti, y Patallacta, la casa en la que murió, también fueron considerados santuarios importantes asociados con el gran gobernante inca. Algunas de estas huacas estaban situados a lo largo de las líneas de ceques, creando así una conexión saliente entre el medio natural y el campo de la política.

Tumbes

Fue el asentamiento más septentrional del Imperio Inca. Fue el último punto de detención en la red via costera Inca, situado en la periferia de la llamada civilización. Tumbes marcó el punto territorial en el que los incas no podían penetrar, después de haber sido atacado repetidamente por las tribus del norte. Por otra parte, el bosque tropical siempre fue una barrera natural para un mayor desarrollo. Tumbes fue construido como una fortaleza para evitar ataques externos. También albergaba un templo al dios del sol y un acllahuasi, o la casa de las mujeres elegidas, en el acllacuna, especializadas  tejedoras y de chicha trabajaban al servicio del rey Inca.

Caranqui

Este asentamiento se encuentra en la actual provincia de Imbabura, Ecuador, justo al norte de Quito, la segunda capital de los Incas. Según los relatos españoles, en Caranqui se  conmemora la masacre de todos los hombres del ejército Caranqui por Huayna Cápac, quien posteriormente fueron arrojados al lago. Caranqui se encuentra a lo largo de la carretera Inca, y, como Tumbes, estaba equipado con palacios de piedra  finamente cortados, un templo dedicado al Sol , un Acllahuasi y con más de 200 acllacuna. Dos narraciones diferentes explican su significado como un sitio de Inca. Según Juan de Betanzos, Atahualpa ordenó la construcción de edificios en el lugar para conmemorar la muerte de su padre, Huayna Cápac. Sin embargo Según Fernando Montesinos, Huayna Cápac mandó construir para alojar su corte y dejó a su entonces hijo de dos de edad, Atahualpa, para ser atendido por los lugareños como un medio de establecer su legitimidad en el norte. Sus habitantes practicaban costumbres incas, como imitar vestido de Inca y técnicas agrícolas.

Quito

Quito, la capital moderna de Ecuador y la segunda capital de los Incas, se encuentra en la periferia norte del imperio. Oficialmente se incorporó al imperio como la segunda capital bajo el mansdo de Huayna Cápac, el penúltimo gobernante inca antes de la conquista española. Los habitantes originales de la región, incluyendo la Palta y tribus cañaris, habían resistido continuamente a la dominación inca y una amenaza constante para el éxito de Inca. Ellos fueron reemplazados finalmente por nuevos grupos de incas que asimilaron el mandato estableciéndose en los nuevos territorios, estos nuevos grupos de personas eran conocidos como mitmaqkuna. Aunque no tan bien conservados como Cuzco, restos de arquitectura inca todavía existen en Quito y estilo incaico, los fragmentos de cerámica que se han encontrado, sirve como testimonio de la extensión de la dominación incaica en la zona.

Tumipampa

Tumipampa fue otro, importante asentamiento Inca en el actual Ecuador, establecido en las últimas décadas del imperio Inca. Se encuentra en la provincia habitada por la etnia cañari, que resistieron activamente al dominio inca a través de la conquista e incluso ayudó a los españoles en su destrucción del imperio. Al igual que Cuzco, Tumipampa (hoy Cuenca, Ecuador) se colocó en la confluencia de dos ríos. Contenía muchas moradas suntuosas reales decoradas con objetos de metales preciosos y piedras. También contenía un acllahuasi, que el cronista Pedro Cieza de León señaló albergaba a más de 200 mujeres elegidas (acllacuna). Unidades de almacenamiento, conocidas como colcas, se encuentra a través del terreno, que contiene textiles excedentes de fina calidad junto con otros artículos de lujo. Inmediatamente antes de la conquista española, fue el sitio de la contienda militar entre los dos medio hermanos que compiten por el trono, Atahualpa y Huáscar. Los Cañari ayudaron a  Huáscar en la captura de Atahualpa, pero después Atahualpa logró escapar, quien dio una represalia violenta, matando a muchos cañaris en el proceso. Tumipampa y Quito estaban conectados por la misma carretera de la montaña que conducía al Cuzco en las tierras altas centrales.

Chachapoyas

Chachapoyas está situada al oeste del río Marañón, en la sierra norte. Fue poblada por los Huancas, Chillao, Cascayunca, Paclla, y los grupos étnicos Chacha, que se incorporaron todos bajo la jurisdicción del reino Chachapoyas antes de su conquista por los Incas. Su dominio, que ejerce el control sobre gran parte de los Andes del Norte, floreció desde aproximadamente 800 d C. hasta finales del siglo 15. El territorio abarca una amplia variedad de nichos ecológicos, incluyendo páramos, o pastizales, así como el quechua y ceja de selva a lo largo de las zonas de la vertiente oriental de los Andes. Estas áreas de apoyo al cultivo de ají, algodón, coca, maíz, calabaza y frijol, especialmente en el fértil valle del Utcubamba. En las zonas de mayor elevación, cultivaban papas, tubérculos como la oca, olluco, mashua y, así como la quinua. Otros artículos de la especialidad en Chachapoyas que se presentaron a los incas como homenaje incluyen la miel, cera de abejas (utilizado en metalurgia), colorantes, hierbas usadas por los chamanes (curanderos y mujeres), y las plumas. Según los cronistas españoles, los Chachapoyas eran famosos como chamanes y guerreros. Ellos resistieron violentamente la expansión inca, logró expulsar a los ejércitos de Huayna Cápac dos veces antes de conocer a su derrota final en la década de 1470. Chachapoyas sirvió como guarnición importante para impedir las incursiones de los grupos étnicos vecinos que no habían sido integrados con éxito al Imperio Inca. Después de la conquista Inca los Chachapoyas fueron divididos en grupos para que paguen tributos. La población también fue desplazada, algunos fueron enviados cerca de Cajamarca, otros fueron reubicados desde Chachapoyas a los alrededores del  Cuzco, mientras que otros grupos se enviaron tan lejos como hacia el Lago Titicaca. Además de la reubicación de las poblaciones locales a las tierras lejanas, mitmaqkunas, o colonos nombrados por los incas se establecieron en los territorios recién adquiridos, fueron enviados a Chachapoyas para difundir Inca costumbres y la lengua quechua y para sofocar rebeliones potenciales.

Cajamarca

Situado en las tierras altas del norte del actual Perú, Cajamarca era un reino importante antes de la conquista Inca. Fue poblada por el grupo étnico Cusimancu. De acuerdo a los documentos coloniales, el Cusimancu y Chimú habían formado alianzas en un esfuerzo por defenderse de la dominación inca sobre la zona, pero finalmente sucumbió a la derrota en el siglo 15. En virtud de los Incas, Cajamarca se transformó en una ciudad real, con almacenes, alojamientos reales y templos. También tenían baños termales para la nobleza, que aún sobreviven hasta nuestros días. Las fértiles tierras adyacentes a la ciudad fueron utilizados para el cultivo agrícola. En términos de administración, los incas trajeron mitmaqkuna para gestionar los tributarios de Cajamarca y sus asentamientos vecinos. Cajamarca es conocida por su significado en la conquista española, como el sitio donde Atahualpa fue capturado por Francisco Pizarro.

Huamachuco

Situado al sur de Cajamarca, en un gran valle en la sierra norte del Perú, Huamachuco fue una de las muchas capitales de provincia de los Incas. Trabajos de campo arqueológico y documentos etnohistóricos han revelado que el sitio era un tambo, o una estación de paso para los viajeros del Inca y la nobleza. Estaba equipado con muchas estructuras urbanas  característicamente incas: una gran plaza trapezoidal; kallankas o largas salas rectangulares, y colcas o almacenes. Fue de particular importancia por su proximidad a la red vial Inca. Un camino corría hacia el suroeste de Huamachuco a las tierras altas, y otro corría al oeste hasta llegar a la costa. Período colonial documentos sugieren que Huamachuco contenía un gran número de mitmaqkunas trasladó desde sus comunidades de origen para trabajar en el extranjero. Los países de origen de estos diversos grupos de mitmaqkuna sigue siendo desconocida, pero probablemente provenía de las regiones cercanas costa y el altiplano.

Huánuco Pampa

Huánuco Pampa es una de las capitales de las provincias más importantes de los incas, situado a 600 kilómetros (373 millas.) Al noroeste de Cuzco, cerca del río Marañón en una llanura elevada. Fue un asentamiento planificado que abarca dos kilómetros cuadrados (0,77 millas cuadradas.) De terreno con una gran plaza en el centro del sitio. La plaza sirvió como lugar ceremonial de la actividad pública, como fiestas banquetes y religiosa. El sitio se divide en una sección hanan y hurin, y las redes viales que llevan a cabo desde la plaza se han creado 12 divisiones de igual tamaño del territorio (que pueden subdividirse en cuatro secciones), que corresponden a la división simbólica del Cusco. En el transcurso del dominio Inca, Huánuco Pampa fue testigo de la construcción de 4.000 edificios, muchos de los cuales fueron utilizados para funciones administrativas y económicas. La evidencia arqueológica demuestra la presencia de un acllahuasi, para las mujeres escogidas que elaborase chicha (cerveza de maíz) y tejían textiles finos para el

gobernante inca. El sitio también fue equipado con 500 almacenes a lo largo de su periferia, que contiene una gran cantidad de bienes tales como alimentos, ropa y suministros militares.

Chincha

Chincha fue un asentamiento situado en el valle de Chincha en la costa sur del Perú. Se integró pacíficamente al imperio Inca durante el último período de la expansión. Chincha fue poblada por pescadores, agricultores y comerciantes que manejaban el comercio marítimo de larga distancia. Los mercaderes de Chincha facilitaban el intercambio de conchas de Spondylus del Ecuador, conocida como mullu en quechua, que tenía gran significado ceremonial en los Incas. Los asentamientos dispersos en el Valle de Chincha constituyeron originalmente en el reino regional establecidos allí en el Período Intermedio Tardío. Bajo el Imperio Inca, sin embargo, el señor de Chincha no fue removido del poder como los de otras organizaciones políticas fuertemente incorporados en el estado en expansión, pero se le concedió en su lugar con un nuevo título como señor auxiliar. De hecho, el señor de Chincha acompañaba a Atahualpa, cuando el rey Inca se reunió con el conquistador español Francisco Pizarro en Cajamarca. La capital de Chincha, cuyo nombre original es desconocido, pero se le conoce como La Centinela por los arqueólogos, contiene varias características específi camente arquitectónicas incaicas preexistentes integrados con las tradiciones arquitectónicas y el sitio de la planificación de la costa sur. Entre ellos el Templo del Sol, los recintos para la producción de artesanías especializadas, y los palacios que albergaban funciones residenciales y administrativos. También hubo un santuario oráculo a la deidad suprema de los Chinchas, Chinchaycamac, que se creía que era su dios creador, aunque su ubicación en La Centinela permanece sin confirmar  por los arqueólogos. Los incas permitía la adoración continua del oráculo, pero similar al oráculo de Pachacamac, cerca de la actual Lima, se integra en un contexto arquitectónico de los incas adoraban y en conjunto con otras deidades incas.

Vilcashuamán

Vilcashuamán era una provincia importante para los Incas, que sirve numerosas funciones imperiales. Estaba situado en el territorio Chanca, que pertenecía al primer grupo étnico conquistado por los Incas. Vilcashuamán fue ubicado estratégicamente a lo largo de la carretera principal de las tierras altas, por lo que es un nodo importante dentro del circuito político y ceremonial Inca: Era un sitio para el entrenamiento militar, tenía 700 almacenes (colcas) que contenían el excedente de maíz, y sirvió como un importante ritual centro. Estaba situado en el centro literal del Imperio Inca, el punto medio entre Ecuador y Chile. Tenía una gran plaza que podía albergar hasta 20.000 personas, así como un ushnu o una plataforma de piedra utilizada en la ceremonia de Inca. El ushnu en Vilcashuamán, ubicada en el extremo oriental de la plaza, fue especialmente elaborado, con dos plazas de bloques  de piedra tallado, fue  única y originalmente cubierto con piedras preciosas y metales. Los cronistas mencionan que en el centro de la plaza fue otro bloque de piedra sobre la cual los sacrificios de niños y la llama se llevaron a cabo.

Cochabamba

Cochabamba, situada en lo que hoy es Bolivia, contenía muchos de los pilares de la arquitectura inca imperial y planificación de los sitios, como por ejemplo un acllahuasi, un usnu, kallankas y recintos llamados  canchas. También contenía amplias extensiones agrícolas que se cultivan en el servicio del Estado, de acuerdo a los cronistas españoles, 14.000 agricultores fueron empleados para trabajar en los campos.

Pumpu

Situada en la sierra central, en la actual Junín, Perú. Fue elegido como sitio para un centro administrativo para su ubicación en la confluencia de tres ríos de importancia, así como  su proximidad a la red vial Inca y fácil acceso a la costa del Pacífico. Contenía las características de la planificación urbana incaica, incluyendo un ushnu, acllahuasi, kallankas dos, colcas y baños. Sin embargo, el uso de materiales de construcción locales y técnicas sugieren que la construcción real del sitio se llevó a cabo por los habitantes de la región. Pumpu ha permitido para los burócratas incas supervisaran  las actividades económicas en la zona, que se centró en el pastoreo de camélidos y textiles.

Samaipata

Samaipata se encuentra en la provincia moderna de Santa Cruz, en el oriente de Bolivia. Según fuentes históricas, fue un centro administrativo en el que un líder local designado por los incas supervisó la región oriental del imperio, conocido como Collasuyu. Se encuentra en los límites orientales del Imperio Inca, que flanquean las tierras bajas tropicales ocupados por grupos étnicos que habían resistido a la dominación Inca. Su función exacta y el significado sigue siendo tema de debate, aunque algunos documentos afirman que también sirvió como fortaleza arqueológica. Se sugiere que sirvió principalmente como una sede administrativa y el ritual. Samaipata cuenta con tres grandes plataformas que cada uno contiene una serie de edificios. En la plataforma más baja es una gran plaza, de 100 metros (328 pies) de longitud, frente a un kallanka, o una sala rectangular largo, con ocho entradas. Su dimensión ritual está incorporado en el afloramiento del sitio una piedra maciza, una cresta de piedra arenisca densamente tallado y esculpido. Los afloramientos de piedra eran los rasgos físicos de la presencia Inca, era la forma en que los incas dejaron su marca reconocible al instante sobre la tierra para demostrar su dominio sobre la tierra y los pueblos incorporados al imperio. Los afloramientos de piedra en Samaipata era la más grande jamás creada por los Incas, que mide 250 metros por 50 metros (820 × 164 pies). Se componen de canales para permitir el movimiento del agua, nichos grandes y pequeños, los canales en zigzag, formas geométricas, y depresiones, todos profundamente excavados en el fondo de la roca. También hay representaciones talladas de animales como serpientes y felinos. Los grabados y los relieves en el afloramiento han facilitado la práctica de libaciones (ritual derramamiento de líquidos como ofrendas) y otras ceremonias llevadas a cabo en la propia roca.

Catarpe

Situado en el extremo sur del Imperio Inca en el noreste de Chile, Catarpe sirvió como centro administrativo y como un tambo. Tuvo gran significado  para los incas no sólo para las funciones burocráticas que alcanzó sino para proporcionar un sitio para movilizar al ejército Inca para sus conquistas hacia el sur sobre el resto del actual Chile. Estaba situado estratégicamente a lo largo de la red vial costera Inca y probablemente sirvió como un punto de parada para los viajeros en la  ruta hacia el altiplano y hacia el noreste.

Tucumán

Tucumán se encuentra en el noroeste de Argentina. Fue incorporado al imperio  bajo el gobierno de Inca Huayna Cápac. Él desarrolló una alianza con los diaguitas calchaquíes y los pueblos indígenas de la zona, quien se desempeñó como aliados de las fuerzas militares incas que intentaban extender el imperio hacia el sur y el sudeste de América del Sur.

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La frontera sur del Tawantinsuyu: el centro de Argentina y Chile

El punto más meridional de la actividad inca  de seguro fue el Valle de Uspallata en la Argentina. Tambos más hacia el oeste y hacia el sur unos pocos (puestos militares), como Ranchillos, Tambillos y Tambillitos, y un camino inca, han sido localizados.  El dominio inca sobre el grupo étnico Huarpes en el área era débil. Probablemente había poca necesidad de los Incas para ejercer un control estricto sobre este y otros grupos de la zona porque nunca las poblaciones locales al sur del río Mendoza logró un competitivo y amenazante cacicazgo nivel de desarrollo socio-político.

Más al sur, en el lado occidental de los Andes centrales de Chile, los incas llegaron al río Cachapoal. Fue el avance más lejano hacia el sur, los incas penetraron en el área durante los últimos años del Imperio. Como Medina (1882 (1552)) ha señalado, una llegada tardía en esta parte del centro de Chile por el Inca explicaría por qué las tropas incas que lucharon contra los mapuche al sur del río Maule regresó al Perú a lo largo del flanco oriental de los Andes, Argentina a través del paso Putagán, ubicada 400 kilómetros al sur de Mendoza, en lugar de a lo largo del camino directo hacia el norte a través de Chile. Bibar (1966 (1558)) señala que el ejército Inca viajó por el sur hasta el río Diamante y luego regresó al norte.

Etnohistoriadores y otros han concluido que los incas nunca penetraron más al sur que el río Maipo. Al sur del Maipo era una "zona de barrera" donde las tropas incas sólo ocasionalmente aventuraron. Silva ha sugerido que los Incas se fue hacia el sur hasta Angostura de Paine (a unos 30 km al sur de Maipo). También en este caso el registro arqueológico muestra una perspectiva diferente. Por ejemplo, en Cerro Grande de la Compañía, una fortaleza situada en una colina sobre el río Cachapoal (80 km al sur del río Maipo), hay evidencia de arquitectura defensiva Inca, rasgos arquitectónicos similares al del Cusco, unidades de almacenamiento y provincial cerámica Inca (Planella et al. 1992). Por otra parte, los entierros humanos en abrigos rocosos en Coinco y Cerro Tren-Tren (Stehberg y Rodríguez 1989) contenía cerámicas locales asociados con un incipiente estilo Inca, y más al sur, cerca de Rengo, un cementerio Inca-Diaguita fue excavado recientemente. Ninguno de estos sitios contenían material españolas y las fechas de radiocarbono confirman fundamentar edad tardía prehispánica.

Tanto el Cachapoal y el río Maipo eran probablemente diferentes fronteras temporales del estado inca, ya que se expandió hacia el sur, de la misma manera que los valles del norte de Chile una vez fueron los más lejanos puntos del sur del Imperio. Cuando los Incas conquistaron el territorio Diaguita del río Copiapó en el norte hasta el río Cachapoal, en el sur, a una distancia de 1.000 km, avanzaban en etapas periódicas. Como resultado, cada valle era una frontera temporal o provisional, una vez cada valle fue conquistado y garantizado por el Estado, el Inca procedió más al sur.

Recientemente, se localizaron los caminos incaicos que atravesaba a lo largo de los Andes a través de las cabeceras de varios valles laterales contiguas, y que controlaba las tierras bajas desde Copiapó a Cachapoal. También se han encontrado ocho caminos laterales que unen a ambos los lados chileno y argentino de los Andes, además de veinte instalaciones estatales ubicadas a lo largo de una amplia red de caminos incaicos provinciales (Stehberg 1992). Estos caminos estatales y las instalaciones estaban ubicadas estratégicamente en las cabeceras entre las zonas del valle cerca de las áreas de drenaje secundarios para desestabilizar las tradicionales relaciones socioeconómicas entre los jefes Diaguita local y regional, que residía en los valles más grandes que descienden hacia la costa.

Esta estrategia probablemente facilitó la rápida incorporación de los diaguitas en el Estado Inca. Aunque no hay fortalezas diaguitas, excepto en la zona de Copiapó, la presencia mencionada de los entierros locales e Inca en cementerios indica rápida asimilación de los diaguitas, que probablemente sirvió como mitimaes en la expansión del Tawantinsuyu en el centro de Chile y Argentina.

Schobinger (1986) ha llegado a sugerir que el sistema vial lateral era sagrado y representaba la hipóstasis de un sistema de carreteras y culto solar. Él cree que cada vez que el estado construyó uno nuevo camino,  también construyó varios refugios locales para iniciar el culto solar a la zona recién conquistada. Hay también una cierta evidencia que indica que el sacrificio humano que pueda haberse asociado con los rituales de dedicación para los nuevos caminos.

Grupos del sur de Copiapó presumiblemente carecían de la estructura socio-económica como el de los Andes centrales, y así se convirtieron en los esclavos personales de los territorios de Wayna Capac. Silva también se cree que tales esclavos estaban reservados para la extracción del mineral.

Dillehay y Gordon (1988), que también han estudiado la presencia Inca en el sur-centro de Chile, sugirió que los emisarios del Estado, comerciantes, mineros y exploradores han establecido un contacto informal y prolongado con la población mapuche que viven al sur del río Maule. Este contacto constituyó una zona fronteriza informal que finalmente llevó a la incorporación de algunas de las creencias mapuches incas y prácticas religiosas, así como las palabras quechuas.

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