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domingo, 28 de enero de 2018

Pena de muerte en tiempos de los incas

La pena de muerte era aplicada en los siguientes casos:
a) Al que mataba para robar.
b) Al que lo hacía a traición.
c) Al que lo realizaba con hechizos.
En estos tres casos la ejecución era con afrenta.

d) Al homicida que fue causante de una reyerta. En caso de que la víctima hubise sido quien lo provocó, el homicida era castigado ligeramente según la voluntad del Inca. En la circunstancia anterior solía conmutarse la pena con destierro a las chacras de coca de Antisuyu. 
e) A la mujer que mataba a su marido, colgándola en lo alto de los pies en parte pública, dejándola así morir.
f) Al marido que mataba a su mujer por enojo o pasión; pero si era por adulterio no era penado. 
g) A los responsables del aborto, así fuese la propia mujer preñada.
h) Al reincidente en el delito de estupro.
i) Al reincidente en corrupción de menores.
j) Al adúltero con mujer de la nobleza.
k) Al que penetraba al Acllawasi y al violador de alguna virgen escogida, colgándolo de los pies hasta que muriese. También pena de muerte para la aclla culpable. 
l) Al que incendiaba un puente.
ll) Al que reincidía por tercera vez un desobedecer a su curaca.
m) Al que reincidía en fugarse del lugar donde había sido destinado por el Inca como mitmaj.
n) Al que reincidía en alterar los linderos de las tierras, penetrando en heredad ajena. 
ñ) Al que habiendo cometido otro delito faltaba el respeto de los Incas y señores.
o) Al mentiroso y perjuro que no se enmendaba ni con el tormento. 
p) Al curaca que daba muerte a algún súbdito suyo, en reincidencia. 


Fuente: Historia del Perú Antiguo a través de la fuente escrita por Luis E. Valcárcel

lunes, 25 de diciembre de 2017

El matrimonio y la vida sexual de los incas

El Padre Cobo trae esta información sobre matrimonio y vida sexual.:

a) Estaba prohibido bajo pena de muerte el matrimonio entre ascendientes y descendientes. Igual prohibición alcanzaba a la unión entre hermanos; pero, tratándose del Inca, fue posible desde Thupa Yupanki, que fue el primero que se casó con su propia hermana de padre y madre. Aducíase que debiendo adorar ambos cónyuges al mismo abuelo, la unión era perfecta.

b) Apunta el Padre Cobo lo siguiente con respecto al Inca y la nobleza: "Por vía de herencia heredábase las mujeres de sus padres y hermanos, de las cuales usaban los herederos como propias, excepto la legítima del difunto y las que habían parido del padre. Los hermanos heredaban las mujeres de sus hermanos, así las legítimas como las concubinas; y sobre lo que habían de ser preferidos en estas sucesiones, había esta costumbre; que si los hijos eran grandes y tenían casa aparte al tiempo de la muerte del padre, el mayor se apoderaba de las mujeres y si alguna había parido, ésta entendía en criar sus hijos y estarse por sí aparte; y si era la mujer legítima y no había parido, no la llevaba el hijo del difunto, sino el hermano, porque solo al hijo le estaba hecha la prohibición del ayuntamiento carnal con la mujer legítima de su padre y no al hermano con la de su hermano".

c) Respecto de relaciones, el Padre Cobo señala "que los padres daban a sus hijos cuando eran niños una mujer que los limpiase y sirviese hasta que tenían edad, y antes que los casasen estas amas les enseñaban vicios y dormían con ellos, holgando de ello los padres, y esta tal siempre se les quedaba en casa por manceba después que se casaba" 

d) Con respecto a la crianza de huérfanos, el propio Padre Cobo nos dice: "era costumbre confiarlos a alguna mujer viuda del pueblo que no tuviese prole ni volviera a casarse y ésta viendo al joven en edad, aunque ella fuese vieja, se amancebaba con él hasta que el gobernador le daba mujer y ello no obstante la viuda se quedaba siendo manceba hasta que le pagaban el trabajo de haberle criado, cosa que se aplazaba indefinidamente".

e) Más adelante, añade el P. Cobo: "En la región del Collao,, el novio obsequiaba a la futura suegra con una taleguilla de coca".

f) "Era general la costumbre de que el novio llevase a casa de sus suegros paja y leña durante cuatro o cinco días".
g) "Era norma que no podía ser repudiada la mujer legítima y se consideraba afrenta casarse, al enviudar, con una de las mancebas. No podía haber boda de persona viuda antes de cumplirse el año de la muerte del conyuge".
"Cuando una viuda criaba a un huérfano, éste, en pago, se amancebaba con ella".

h) "El incesto era prohibido incluso entre la nobleza hasta la época de Thupa Yupanki".

i) "El hijo mayor, a la muerte del padre, se apoderaba de las mujeres de éste, excepto la legítima, la cual pasaba al hermano del difunto".

j) "Se heredaba las mujeres de los hermanos".

k) "Se rendía culto a los ascendientes por línea recta, sin tener en cuenta con el tío o con el hermano de la abuelo". 

l) Dice el Padre Cobo que la poligamia era muy muy bien vista pues la concesión de mujeres por el Inca era a personas de mucha calidad o de gran ingenio y suficiencia y remunerando servicios importantes. Sin embargo, era solo un privilegio de la nobleza, pues la gente común era monógama.

ll) La mujer estaba muy sujeta al marido: le servía en el hogar, trabajaba en el campo, llevaba cargas y en muchas tareas ayudaba al hombre. Entre la nobleza la mujer legítima era servida y obedecida por las otras mujeres.

m) Refiriéndose al matrimonio, dice: "que después de la cosecha el Inca repartía a las acllas entre los nobles y principales en una ceremonia en que participaban los deudos de los contrayentes: los del varón iban con el novio a casa del padre de la novia o de su pariente más próximo, quienes la entregaban y el novio, al recibirla, le calzaba el pie derecho con una sandalia de lana si era doncella y de paja si lo contrario y la tomaba por la mano y así juntos los deudos de ambos la llevaban a la casa del marido y la novia sacaba de debajo del chumpi una túnica de lana fina, un llauto y una patena y dábaselo a su esposo, el cual se los vestía. Se pasaba en fiesta con los novios hasta la noche; mientras tanto, la novia era instruida por sus parientas más ancianas de cuanto debía saber por esposa y los viejos deudos lo hacían con el novio, haciéndole amonestaciones de cómo había de tratar a su mujer. Unos y otros les hacían obsequios". 

n) "El viudo o la viuda sólo podían contraer nuevo matrimonio después de un año y, si moría la mujer principal de un noble, éste no podía casarse con ninguna de sus otras mujeres".

Un anónimo de 1580 consigna estos datos sobre el matrimonio de las acllas. La manera de casamiento que tenían las acllas, era así: "se juntaban en un llano los hombres a quienes iban a recibir como mujeres a dichas escogidas, los cuales eran siempre criados del Inca y yanacones que le servían, aunque ya tuviesen otras mujeres, y sin más ceremonias el respectivo funcionario entregaba a cada hombre una o dos mujeres, indicándoles que se marchasen. Otras veces era el propio Inca quien intervenía en la distribución. Cuando alguna mujer se negaba a ir con el hombre que se le había señalado, era castigada con la muerte, porque desobedecía al Inca. 
Muerto el marido que recibía una escogida, ésta tenía después libertad para casarse con quien quisiese y volvíase a su tierra sin licencia previa del Inca. 
Las mujeres que tomaba para sí el Inca no tenía esta libertad, porque a su muerte quedaba en su misma casa, sin que nadie les quitase su chacra ni servicio, sirviendo y dando de comer cada día al Inca muerto, como si estuviese vivo. Así pudo observarse con las mujeres que fueron de Tupac Yupanqui y Guayna Capac".

El Padre Costa nos habla de la especial solemnidad con que se celebraba el matrimonio, uno de cuyos actos era:

a) "El ir el desposado a la casa de la novia a llevarla consigo y ponerle una ojota (usuta) en el pie que era de lana o de esparto según fuese la mujer doncella o viuda. A ésta servían y reconocían todas las otras y cuando moría el marido llevaba luto durante un año, no pudiéndose casar en este período".

b) "Los gobernadores y curacas celebraban los matrimonios en sus pueblos juntando a los jóvenes de ambos sexos en una plaza y cumpliéndose la ceremonia de calzar la usuta".

c) "Estaban prohibidas las relaciones sexuales con la madre, abuela, hija o nieta y, por lo tanto, el matrimonio; con las otras parientas estaba permitido casarse o amancebarse".

d) "Era igualmente prohibido el unirse hermano con hermana, y respecto de los Incas dice el cronista jesuita: "hermano con hermana tampoco se consentía tener acceso ni había casamiento, en lo cual están muchos engañados en el Perú, creyendo que los incas y señores se casaban legítimamente con sus hermanas, aunque fuesen de padre y madre; pero la verdad es que siempre se tuvo esto por ilícito y prohibido contraer en primer grado; y esto duró hasta el tiempo de Topa Inca Yupanqui, padre de Guayna Sapac y abuelo de Atahualpa en cuyo tiempo entraron los españoles en el Perú, porque el dicho Topa Inca Yupanqui fue el primero que quebrantó esta costumbre y se casó con Mama Ocllo, su hermana por parte de padre; y éste mandó que sólo señores incas se pudiesen casar con hermana de padre, y no otros ningunos. Así lo hizo él, y tuvo por hijo a Guayna Cava, una hija llamada Coya Cusi Rimay, y al tiempo de su muerte, mandó que éstos hijos suyos, hermanos de padre y madre, se casasen, y que las demás gente principal pudiese tener por mujeres sus hermanas de padre".

El visitador Damián de la Bandera apunta lo siguiente sobre la forma del matrimonio, al observar esa institución en la provincia de Huamanga: "En cada pueblo, como sabían que iba el visitador, hallaba por su orden puestos en la plaza  los indios que no tenían mujeres, de 15 hasta 20 años, de 25 hasta 30, de 35 hasta 40, cada edad por sí, y así mismo las mujeres solteras por sus edades; los hombres fronteros de las mujeres; y de allí primeramente daba mujeres a los caciques y principales que no las tenían o tenían necesidad de más, y después a los demás indios por sus edades, a cada uno con su igual. Y este era entre ellos matrimonio tan guardado que ninguno osaba dejar la que allí le daban por mujer ni tener cuenta otra, so pena de muerte, y ellas por lo consiguiente; y solamente a los caciques principales de mil o de 10 mil indios les era concedido tener más mujeres que una, pero esto era con licencia del Inca"...
"Era costumbre entre ellos que el hermano heredaba las mujeres de su hermano, en muriendo, y el hijo las del padre; tenían acceso con ellas públicamente; y aún en el día de hoy lo usan algunos".

En la relación de los Pacajes (Relaciones Geográficas de Indias) aparecen los siguientes datos relativos al matrimonio: "el modo que tenían en sus casamientos estos Pacajes era que el Inca o su gobernador o cacique principal, en llegando al pueblo, hacía juntar los mozos y mozas que había en él solteros, y hacíanles poner por hileras, unos a un cabo y otros a otros, y decía a los varones que tomase cada uno su mujer conforme a su estado y calidad, diciendo la mujer primero delante de sus padres con cuantos varones había tenido acceso antes que con él, y no queriendo hacer la dicha mujer la confesión, la desechaba y no la quería por mujer, aunque tuviese hijos en ella; y después de hecha esta ceremonia, los padres le daban cántaros, ollas y husos y semilla para las chacras, chuses para dormir; y los parientes le daban la fiesta, la leña y paja. Los indios pobres no podían tener sino una mujer, y a los caciques principales les daba una mujer el Inca, y la llamaban taica guarmi (takyia guarmi, M. J. de la E.), que quiere decir mujer legítima, y demás de ésta les daba a algunos caciques principales 10 a 20 indias y se llamaban sipas que quiere decir manceba y estaban en casa aparte y servían de hacer bebida, ropa y chacra. Y cuando la mujer del cacique principal era hallada adúltera, despachaba a el Inca dándole razón de ella y éste le daba licencia para repudiarla y tomar otra; y si era indio particular, daba noticia al cacique principal y con su licencia tomaba otra mujer, porque sin este aviso no se podía repudiar las mujeres". 


Fuente: Historia del Antiguo Perú a través de la fuente escrita por Luis E. Valcárcel 




viernes, 15 de diciembre de 2017

La leyenda del dios Taapac

En una gran fiesta celebrada en el lago Titicaca las personas presentes vieron bajar del cielo un hombre blanco y ojos azules, con un vestido típico andino, el cual se quedó a vivir allí por unos días, predicando la creencia de un dios universal, creador y causa primera de todas las cosas, pero no tuvo resultados, porque la gente no le prestaba atención. Entonces Taapac, que quiere decir "hijo del creador" los reprendió severamente, engendrando odio en cuantos le escuchaban. Trataron de corromperlo, tentándolo con riquezas, y al no tener aceptación de Taapac, resolvieron darle muerte; y así fue como un día lo empalaron con una chonta cruelmente. Su cadáver fue puesto en una balsa y echado al agua, el viento lo llevó rápido a Chacamarca, donde ahora se encuentra el actual Desaguadero que antes no había y que lo abrió la balsa con su proa, dando suficiente lugar para que corriesen las aguas y sobre ellas fue navegando hasta los Aullagas, donde se hunden las aguas en las entrañas de la tierra y allí quedó el santo cuerpo que cada año se ve una fresca y verde palma por el tiempo de las pascuas, aunque otros dicen que esta palma aparece en una pequeña isla del Desaguadero sin que la acompañe algún otro árbol. Este relato es según la versión de Ramos Gavilán.

El padre Oliva presenta el mismo mito, discrepando en algunos detalles, como los siguientes:
Taapac era de cabello crespo, vestía túnica morada y manta carmesí; sale del mar; perseguido, lo apedrean; huye y reaparece en Hilayava y los que lo maltrataron quedan mudos y lisiados; aparece una pestilencia y hambruna. Es asesinado en Copacabana y llevan su cuerpo en canoa por el lago; pero naufragan y perecen todos.
El padre Calancha, citando a Ramos Gavilán, llama a Taapac "el hijo del criador".


Fuente: Historia del Perú Antiguo a través de la fuente escrita por Luis E. Valcárcel

martes, 12 de diciembre de 2017

El Mito de Wiracocha

En tiempos del antiguo Perú no existía ni el día ni la noche todo era oscuridad, de una laguna salió Kon Tiqsi Wiracocha creo al Sol, la Luna y las estrellas. Luego creo la tierra, el cielo y personas, pero éstos fueron desobedientes con su creador y como castigo los convirtió en piedras. 
En Tiwanaku Wiracocha creo otras personas entre hombres y mujeres de las piedras y les dotó de un líder que los gobernara. Mandó a que se dispersaran menos a dos que se quedaron con él, a quienes instruyó. 
Éstos se llamarán los tales y saldrán de tal fuente en tal provincia y poblarán en ella y allá serán aumentados y éstos saldrán de tal cueva y se nombrarán los fulanos y poblarán en tal parte, y así como yo aquí los tengo pintados y hechos de piedra, así han de salir de las fuentes, ríos, cuevas y cerros, en las provincias donde he dicho y nombrado y luego irán todos ustedes por esta parte (señalándoles hacia donde el Sol sale) , dividiéndolos a cada uno por sí y señalándoles el derecho que deban de llevar...
Iban (los mensajeros de Wiracocha) llamando y sacando personas de los ríos, cuevas y fuentes y poblaron la tierra hacia donde el sol sale.
Desde Tiwanaku Wiracocha mandó a sus dos compañeros así:
El uno por la parte y provincia de Condesuyo, las espaldas donde el sol sale, a la mano izquierda y el otro por la parte y provincia de Antisuyo que es a la mano derecha. Y el dios Wiracocha partió al Cusco, que es por el medio de estas dos provincias, viniendo por el camino real que va por los Andes hacia Caxamalca. 
Llegando a Cacha (18 leguas del Cusco), salieron con sus armas unos nativos del pueblo de Canas con intención de matarlo, no reconocían que era el dios Wiracocha. Para demostrar su poder hizo llover fuego del cielo, ardiendo una cordillera. Al ver esta grandeza los pobladores de Canas arrojaron sus armas y huyeron. Wiracocha tomó una vara y apagó el fuego.

Wiracocha se dio a conocer como su dios y los Canas lo acataron, levantándole una suntuosa huaca (lugar sagrado). Esculpieron su imagen en una piedra enorme.
Siguiendo su camino, Wiracocha llegó al Tambo de Urcos, asciende la cerro más alto y allí se sienta a descansar. De allí salieron quienes en memoria de del dios, colocaron en este sitio un trono de oro. 

En el Cusco creo a una persona que lo llamó Allcaviza y dio su nombre al pueblo. Continuó su camino hasta llegar a Puerto Viejo, donde se reunió con los mensajeros, y con ellos se fue hacia el mar y luego desaparecieron. 




Fuente: Historia del Perú Antiguo a través de la fuente escrita por Luis E. Valcárcel 

Concepcióndel Mundo de los Incas según Garcilaso de la Vega

Para Garcilaso de la Vega el universo era dividido en tres mundos: el cielo de arriba o Hanan Pacha, el de abajo o Hurin Pacha y el de adentro o Ucu Pacha. Garcilaso ubica en cada uno de dichos mundos a los seres humanos, muy influido por el cristianismo. Así dice que los buenos, premiados por sus virtudes, iban al mundo alto; que en el de abajo quedaban los de la generación y corrupción; finalmente, que al de adentro eran enviados los malos, identificando dicho mundo con la casa del demonio o Supaypa Huasi. Que la vida en el mundo alto era quieta, libre de trabajos y pesadumbres y que, por el contrario, la del mundo de adentro estaba plagada de enfermedades y dolores, pesadumbres y trabajo, sin descanso.

Atribuye Garcilaso a los incas amautas (maestros) la idea de la naturaleza doble del hombre, con cuerpo y alma, ésta como espíritu inmortal y aquél hecho de tierra, por cuya razón le llamaban allpacamasca, que quiere decir tierra animada. Que la palabra runa significa hombre de entendimiento y razón y que la voz llama es equivalente a bestia.
Garcilaso sostiene que los incas creían en la resurrección universal; pero no en el sentido cristiano, es decir para gloria o para pena que la nueva vida era semejante a la temporal. Tenían por esto grandísimo cuidado de poner en lugar seguro sus cabellos y uñas. Preguntó a algunos indígenas por qué cuidaban y guardaban uñas y cabellos, éstos le respondieron: "sábete que todos los que hemos nacido hemos de volver a vivir en el mundo (no tuvieron verbo para decir resucitar) y las ánimas se han de levantar de la sepultura, con todo lo que fue de sus cuerpos; y porque los nuestros no se detengan buscando sus cabellos y uñas (que ha de haber aquel día gran bullicio y mucha priesa) se los ponemos aquí juntos para que se levanten más ayna; y áun si fuera posible habíamos de escupir en un lugar".



Fuente: Historia del Perú Antiguo a través de la fuente escrita de Luis E. Valcárcel


lunes, 16 de octubre de 2017

Las Panacas

Los descendientes de un Inca, en línea de varón, formaban su ayllu, en el sentido de linaje. A este grupo se llamó panaca o grupo de parentesco de los incas. Cada panaca estaba identificada con un inca, del cual descendían sus miembros. La panaca incluía a los descendientes de ambos sexos. 
Al segundo hijo se le encomendaba el gobierno de la panaca. El inca heredero no formaba parte de la panaca, porque cuando llegara ser el inca, él mismo formaría su panaca. 
Las principalles obligaciones de una panaca fueron:

  • Perpetuar la memoria del inca. Debían conservar la tradición oral que haría cuenta de su vida y hazañas, especialmente a través de cantos. 
  • Cuidar la momia del inca a su muerte. Seguían gozando de las riquezas y bienes que el inca había reunido en vida. 
  • Ocupar los puestos principales, políticos y religiosos. 
  • Intervenir directamente en la elección de cada nuevo inca. 
La panacas reales fueron diez:

        Inca                                                                              Panaca Real
-Manco Cápac.............................................................. Chima Panaca Ayllu                                            
-Sinchi Roca................................................................. Rawra Panaca Ayllu
-Lloque Yupanqui......................................................... Awayni Panaca Ayllu
-Mayta Cápac............................................................... Uska Mayta Panaca Ayllu
-Cápac Yupanqui.......................................................... Apu Mayta Panaca Ayllu
-Inca Roca..................................................................... Wika Kirau Panaca Ayllu
-Yahuar Huaca............................................................... Awqaylli Panaca Ayllu
-Huiracocha................................................................... Zukzu Panaca Ayllu
-Pachacutec.................................................................... Iñaqa Hatun Panaca Ayllu
-Túpac Inca Yupanqui.................................................... Cápac Panaca Ayllu



Cada una de las panacas contaba con servidores, sacerdotes, tierras y productos, tanto para su propio mantenimiento cuanto para la constante celebración de rituales en homenaje a la momia de su inca fundador. 

Fuente: Rocío Chirinos M. & María Luisa Palacios Mc B. Historia del Perú 2

martes, 27 de junio de 2017

Ubicación geográfica de la cultura Inca

En sus orígenes los incas ocuparon la actual región del Cuzco (Perú), pero a partir del gobierno del Inca Pachacuti el imperio inca creció vertiginosamente. El imperio inca o Tawantinsuyu estuvo situado en la parte céntrica y occidental de América del Sur, abarcó los territorios de seis países: Desde el sur de Colombia y norte del Eucador, hasta el centro de Chile y desde el noroeste de Argentina, pasando por Bolivia, hasta la costa, andes y parte de la amazonía del Perú. Cuando alcanzó su mayor expansión durante el gobierno del inca Wayna Qhapaq, se calcula que tenía 1800 000 Km2 de territorio. 
Los límites fronterizos del imperio inca fueron las siguientes:

  • Por el norte, con el río Ancasmayo, a inmediaciones de Pasto en Colombia.
  • Por el sur, con el río Maule, en Chile.
  • Por el oeste con el Océano Pacífico.
  • Por el noreste con la selva amazónica de Ecuador.
  • Por el este, parte de la Amazonía del Perú.
  • Por el sureste la región andina de Bolivia y la provincia de Tucumán en Argentina.
Los incas dividieron su territorio en grandes porciones administrativas o "suyus" para un mejor control. Dichos suyus o regiones fueron cuatro:

Antisuyu: Al este del Cuzco. Ocupaba parte de los andes amazónicos, en el flanco oriental de la cordillera andina. La región se caracteriza por su abrupata geografía, la cual está cubierta por una densa vegetación. Ha sido llamada también Selva Alta. Una de las pruebas de la presencia de los incas en parte de la amazonía es la utilización de recursos provenientes de esta zona. Por ejemplo, tenemos el uso extendido de la coca y de plumas que son típicos de esta zona. 

Collasuyu: Al sur del Cuzco. Ocupa el altiplano peruano-boliviano, el norte y centro de Chile y la región noreste de la Argentina. 

Chinchaysuyu: Al norte del Cuzco. Ocupa la costa e los andes del Perú y parte de Ecuador y Colombia. Esta región muy pequeña al comienzo de la expansión incaica, fue creciendo por una serie de conquistas militares hasta convertirse en una la región más grande y más poblada del imperio inca. Abarcó los territorios de los antiguos reinos de Chimú, Chincha y Cajamarca. 

Contisuyu: Al oeste del Cuzco. Fue la provincia más pequeña. Abarcó la parte occidental del Cuzco hasta la zona costera de Ica y Arequipa (Perú).  


Fuente: Historia del Perú 2 de Rocío Chirinos M. y María Luisa Palacios Mc. B.
         Socio mundo de Edit Bruño.

domingo, 5 de marzo de 2017

El curaca

Era el jefe étnico o jefe de un ayllu; la administración del imperio se realizó a través de los curacas. La elección de los curacas no la hizo el inca, eran seleccionados dentro de sus propios sectores étnicos, por medio de rituales de iniciación que los transformaban en personas semisagradas. Por este motivo, los curacas eran transportados en andas. 



Las funciones que desempeñaron los curacas fueron:

  • Eran los encargados de administrar los bienes comunales del ayllu.
  • Debían organizar las variadas formas de mita andina.
  • Velaban porque los miembros de un ayllu tuvieran los bienes esenciales para el consumo diario.
  • Eran los mediadores en los conflictos que podían originarse entre los miembros de un grupo étnico.
  • Eran también intermediarios entre el imperio y el ayllu.
  • Controlaban los depósitos de producción agrícola y vigilaban la conservación de los bienes.
  • Presidian las ceremonias religiosas y todos los ritos señalados por el calendario anual.
Fuente: Historia del Perú 2 por Rocío Chirinos y María Luisa Palacios


sábado, 28 de enero de 2017

Oráculos y héroes incas

Como oráculos se tenía no únicamente a los ídolos de los dioses sino también a los mallquis o momias de los progenitores de los ayllus y etnias o nacionalidades.
A los grandes señores y caudillos fundadores de ayllus y señoríos se les veneraba después de muertos, conservando sus cuerpos momificados con el nombre de mallquis. los caciques y señores posteriores perpetuaban su memoria y estaban orgullosos de descender de ellos. Les rendían un culto permanente mediante ofrendas y ritos que también comprendían fiestas y sacrificios. Los paseaban procesionalmente por sus chacras para obtener buenas cosechas, también eran llevados a las campañas guerreras para conseguir victorias. Así ocurrió con los chancas, que siempre traían consigo a sus expediciones las momias de Uscovilca Ancovilca.


Las momias o mallquis estaban categorizados según fuera de una familia extensa o ayllu; de una saya, de un reino, o de un imperio. Pero no solo poseían mallquis preservados de manera momificada, sino otros convertidos en piedra, como el caso de Ayar Ucho y Ayar Auca, considerados oráculos.
En otras situaciones a los héroes fundadores los convertían en cerros, como sucedía con los nevados de Raco y Yanacolca (Huariaca/Yaros/Pasco), considerados como los dioses de las comidas guisadas, invocándolos durante las cosechas. Entre los héroes apreciados y adorados tenemos a Yanarramán y Libiac Cancharco, venerados en el área Yacha (Huánuco) y que no son otra cosa que el rayo que al caer en la tierra, de acuerdo al mito, se transformaron en cerros, cerros que los yachas los consideraban sus pacariscas o pacarinas: lugares de origen o procedencia. 

Fuente: Los Incas de Waldemar Espinoza 

jueves, 26 de enero de 2017

División del trabajo de las mujeres en tiempos de los incas

1) Aucacamayoc huarme: mujeres casadas, de 29 a 50 años.
2) Purichacuas: de 50 años, que podían andar y hacer algo en el pueblo.
3) Puñuchacuas: viejas dormilonas.
4) Haucacuna (vaccha cuna): ciegas, mancas, cojas, etc.
5) Sipas: mozas casaderas.
6) Corocunas: motiloncillas de 12 a 18 años, servicio doméstico y ganadería.
7) Pasaupalla: de 9 a 12 años; las que cogían flores para teñir lana.
8) Puclla: de 5 a 9 años; juegos, recolección de leña, transporte de agua y de comida.
9) Lloca: empiezan a andar.
10) Quiraupicac: que están en la cuna.


Fuente: Historia del Perú Antiguo a través de las fuentes escritas de Luis E. Valcárcel

viernes, 20 de enero de 2017

División del trabajo de los hombres en tiempos de los incas

Murúa ofrece el siguiente cuadro de edades utilizando para dividir el trabajo:

01. Aucacama: de 25 a 50 años; soldados; para todo trabajo.
02. Puricoco (Purij-rucu): de 50 a 65 años; trabajos agrícolas.
03. Puñurun (Puñunruna): de más de 60 años; "viejos que duermen".
04. Ancacona (Uncuj cuna); mancos, cojos, ciegos, tullidos; pequeñas labores.
05. Sayapaja: mozalbetes de 18 a 25 años; ayudantes de los hombres de guerra.
06. Mactacuna: muchachos de 12 a 18 años; guardadores de ganado, aprendices, otras cosas fáciles.
07. Colla: muchachos de 9 a 12 años; cazadores de pájaros, con lazo y liga, hacen plumajes.
08. Pucllacuna: de 5 a 9 años; "que andan jugando", sirven a sus padres.
09. Llocllacuna: de 4 a 5 años, "que empiezan a andar".
10. Quiraupicac o Yacapicac: que están aún en la cuna. 


Fuente: Historia del Perú Antiguo a través de las fuentes escritas por Luis E. Valcárcel 

viernes, 13 de enero de 2017

Oficios y ocupaciones en tiempos de los incas según Guaman Poma

1. Cucoc Llimpe = Pintores en paredes, quero o mate.
2. Amauta cuna = Oficiales.
3. Llacllac querocamayoc = Carpinteros.
4. Rumita Chicoc = Canteros.
5. Manca llutac = Olleros.
6. Tacac = Plateros.
7. Cumbi camayoc = tejedores de tejido fino.
8. Pachaca = Labradores.
9. Michic = Pastores.
10. Aucamayoc = Tejedores.
11. Cirac = Sastres.
12. Micoc rurac = Cocinero.
13. Suyoyoc = Mayordomo.
14. Collcamayoc = Común.
15. Isapucamayoc = Administrador.
16. Quillca camayoc = Escribano de quipo, cordel.
17. Taquic = Cantores y músicos.
18. Cochoquic, pincolloc camayoc = Flauteros.
19. Aucacamayoc = Guerreros.


Fuente: Historia del Perú antiguo a través de la fuente escrita de Luis E. Valcárcel

sábado, 31 de diciembre de 2016

La vida privada de los reyes incas

Guaman Poma nos informa que eran las moyas grandes huertos que tenía el Inca en los que iba a cazar venados y perdices, empleando lazos toclla y boleadoras o riui; cogía pájaros con redes o llica y con liga o pupa. Así holgábase con su mujer y con los príncipes y demás cortesanos.
Tenía también ciertos truhanes que lo divertían y que llevaban los nombres de Sauca Rimac y Cocho Rimac, quienes procedían de la provincia de Guancavilca; otros que eran yungas y llamábanse Saucachicoc, Acichicoc, Poquiscolla, Millmarinri. Estos últimos eran Collas y todos actuaban como bufones. Los que hacían de actores eran denominados llamallama hayachuco.

Tenía en su casa un patio lleno de pájaros y monos, guacamayos, cernícalos, loritos, tórtolas, chivillos y chaynas, vizcachas y otros animales. 
Había una laguna con pescados y fuentes de agua o uiruypaccha y cantocpaccha. En su jardín y huerta se cultivaban todo género de yuyus para su regalo.
Para amenizar sus días y noches había músicos que tocaban sus instrumentos como: pomatinya, guaylla quepa, pututo, pincullo, antara, pipo, catauri, uaruro, quena quena, chiuca. Iban a su palacio músicos de todo el reino, incluso de los yungas que llevaban su nucaya.

El Inca se enamoraba de las señoras principales de los Collasuyus, de los Canchis y de los Pacajes y favorecía a las de Chinchaysuyu, despertando celos en la señora coya. El Inca solía salir de incógnito, vistiendo como indio pobre, para ver el mundo.
Cuando el Inca tomaba parte de las batallas hacia uso de su honda y con ella arrojaba piedras de oro desde su pillcoranpa (andas). 

Tanto el monarca como la reina recibían con frecuencia muchos obsequios de los señores principales del Imperio, y en su mesa tenía para su regalo comidas escogidas como maíz de las clases que llaman capya utco sara y papas mauay y chaucha y llama blanca cuyro y chiche, y cuyes blancoa, patos, mucha fruta y chicha muy suave que maduraba un mes y a la que llamaban yamor aca. Comía otras muchas cosas que eran prohibidas a la gente común. 

Sus perfumes, como a modo de almizcle o algalia, eran ciertas yerbas llamadas ciyaya e ispinco, con que se ahumaba. Sus joyas contenían piedras finas que en general se denominaban umiña, cuiche, uacori y quispe. Usábase también de las conchas marinas o mullo. 

El Inca se bañaba excepto en las lunas menguante y creciente, porque bajo ellas había peligro de enfermedades. 
Cuando el Inca salía a pasear con sus cortesanas era acompañado de numerosos soldados con sus morriones, estandartes y trompetas; él era conducido en su quispiranpa, así como la coya. Le acompañaban comparsas de danzantes y algunas veces chunchos desnudos, por galas


Fuente: Historia del Perú Antiguo a través de las fuentes escritas por Luis E. Valcárcel 

martes, 13 de diciembre de 2016

Juzgamiento del inca

A la muerte de cada inca, los ancianos de la corte examinaban su vida y costumbres y si había sido provechoso para el pueblo, eran llamados los quipucamyoc para que registrasen los hechos y hazañas y los conservaran. Cieza de León dice: "Y estos indios que por mandado de los reyes sabían estos romances, eran honrados por ellos y favorecidos y tenían cuidado grande de los enseñar a sus hijos y a hombres de sus provincias y a sus más avisados y entendidos que entre todos se hallaban, y ansi por las bocas de unos lo sabían otros, de tal manera que hoy día entre ellos cuentan lo que pasó ha 500 años, como si fueren 10... Los que sabían los romances, a voces grandes, mirando contra el Inca, le cantaban lo que por sus pasados había sido hecho, y si entre los reyes alguno salía remiso, cobarde, dado a vicios y amigo de holgar, sin acrecentar el señorío del imperio, mandaban que de estos tales hobiese poca memoria o casi ninguna, y tanto miraron en esto que si alguno se hallaba era por no olvidar el nombre suyo y la sucesión, pero en lo demás se callaban, cada una de las momias de los reyes, además del servicio conocido, tenía sus truhanes y decidores que estaban con palabras alegres contentando al pueblo".


Además de los quipucamayoc, eran escogidos por el Inca tres o cuatro hombres ancianos que fueran hábiles para que en cada provincia anotaran las cosas que ocurrían durante el tiempo de su reinado, fuesen prósperas o adversas, y que las tuviesen en la memoria y de ellas hicieran cantares para que más fácilmente fueran recordadas en lo futuro. Dichos cronistas no publicaban lo sabido y solo lo hacían en presencia del propio Inca. Estaban obligados en sus relatos a no hacer referencia alguna a hechos o actos que se relacionaran directa o indirectamente con el monarca reinante, pues solo debían tratar de la historia de sus antepasados, y luego que era muerto el rey, a su sucesor le decían estas palabras: "Oh Inca grande y poderoso, el sol, la luna, la tierra, los montes y los árboles, las piedras y tus padres te guarden de infortunio y te hagan próspero, dichoso y bienaventurado sobre todos cuantos nacieron, sábete que las cosas que sucedieron a tu antecesor son éstas", y luego, puestos los ojos al suelo y bajadas las manos con gran humildad le daban cuenta de todo lo que sabían. Y el nuevo Inca a su vez elegía otros cronistas que cumpliesen la misma función. 

Fuente: Historia del Perú antiguo a través de la fuente escrita por Luis E. Valcárcel

martes, 8 de noviembre de 2016

El matrimonio del Inca

Con respecto al matrimonio del inca, el padre Murúa ofrece los siguientes datos: el Inca y la Coya se tomaban de las manos y se sentaban a comer juntos rodeados de la nobleza y lo primero que comían era la carne del pilco-llama que había sido sacrificado. El banquete seguía con muchas viandas y abundante chicha preparada en grandes tinajas de oro y de plata, algunas de las cuales tenían capacidad de 6 y 10 arrobas: circulaban los vasos de oro y de plata y los mates, con los que brindaban comenzando por el Inca y los cuatro señores de su consejo. Acabada la comida, se repartía coca en bolsones de oro, plata y plumería, mientras el Inca concedía muchas mercedes a los que le habían servido. Muchas horas eran ocupadas por cantos y bailes y cuando éstos concluían se juntaban todos los señores y el más importante entre ellos se dirigía al Inca con estas palabras: "señor, mirad por la coya, nuestra reina y señora; mirad que es vuestra mujer, tratadla bien y honradla mucho; no riñas, señor, con ella".


Y después exhortaba de manera semejante a la Coya, rogándole que sirviese y y obedeciese a su marido. Por último, se encargaba a ambos que mirasen mucho por sus vasallos, que los favoreciesen y tratasen y los tuvieran en un buen orden y concierto. 
la pareja real pasaba entonces a recibir el acatamiento de la nobleza y los muchos obsequios que ésta le hacía. 

Fuente: Historia del Perú Antiguo a través de la fuente escrita por Luis E. Valcárcel  

lunes, 7 de noviembre de 2016

Los privilegios del Inca

Como un acto ceremonial propio de los reyes, la costumbre de que el Inca fuera servido por los señores del Cusco, quienes se le presentaban descalzos y gachas las cabezas; el monarca se sentaba a comer sin que nadie osase meter mano en el plato que él comía; cuando salía fuera de su palacio era llevado en andas, en hombros de nobles y cuando se detenía a descansar tenía en la plaza su asiento de oro; usaba de continuo un parasol hecho de plumas de avestruz (suri), teñidas de colorado, bebía en vasos de oro y del mismo metal era el resto de su vajilla, muchas mujeres estaban a su servicio.

Dice el padre Murúa que el Inca no se ponía nunca dos veces el mismo vestido y remudaba cuatro en el curso del día; que comía con gran aparato y música; que le servían 20 ñustas o princesas muy hermosas y 400 pajes, todos hijos de nobles; que las comidas y bebidas se le servían en servicio de barro aunque tenía riquísima vajilla de oro, que no comía ni bebía dos veces en el mismo vaso; que tenía por sus médicos y filósofos adivinos a los guanacuc, los cuales andaban desnudos por lugares apartados y sombríos y así andando solos se dedicaban a adivinar y desde que salía el sol hasta que se ponía le miraban con mucha firmeza, sin mover los ojos, y creían descubrir en esa contemplación grandes secretos; vivían una vida muy pura y simple, sin procurarse ningún deleite. 

Cuando el monarca salía de su palacio era precedido por 200 maceros, voceando que iba el Inca; luego salían 2000 cañaris que eran sus guardaespaldas, en seguida 2000 nativos naturales de la región, con sus armas; toda esta multitud caminaba con gran silencio, pues no se oía otro ruido que el de las sandalias. El Inca iba al final con algún orejón cerca de él, para conversarle, y detrás pajes que le llevaban sus propias armas. Así llegaba al templo y en él se colocaba en una tribuna alta y nadie entraba con él sino sus hijos. 

El Inca comía tres veces al día; para servirle a la mesa salía primero un Tucuyricoc o maestre-sala con 50 pajes e iba a la cocina secreta y en platos de arcilla llevaba los manjares y después que él hacía las salvas a todos ellos, lo servía al Inca. Puestos en la mesa de éste nadie ya podía tocarlos. El maestre-sala estaba siempre de rodillas, así como los servidores y los potajes que se le ofrecían estaban cortados y picados tan menudo que no habían menester de cuchillos ni trinchantes. Nadie comía con el Inca a no ser algún hijo. Bebía el vaso que le ofrecía el copero; cargo desempeñado siempre por un noble muy principal llamado, según Murúa, incoxanaimaxi. Agrega la información que el Inca bebía no en los vasos de oro y plata sino en otros de madera preciosa denominados Keros, la cual madera ponía de manifiesto el veneno, en caso de haberse emponzoñado la bebida. El monarca tenía siempre cerca de sí un médico o ampicamayoc


El Inca era conducido en andas muy adornado con pedrería y plumería de todos colores;  dichas andas eran llevadas en hombros por curacas y nobles y dícese que el Inca cuando iba de guerra llevaba en la mano una honda con la cual tiraba desde su asiento para animar a la gente. El tocado del Inca constaba del llauto y la mascapaicha, aquel era un rodete ancho de dos dedos, muy labrado de oro y chaquira con muchas piedras y dijes, que le ceñía la cabeza y sobre el cual se colocaba penachos y plumajes, excepto en las batallas en que llevaba una celada. En cuanto a la mascapaicha, era hecha de lana con hilos y estampas de oro

Fuente: Historia del Perú antiguo a través de la fuente escrita por Luis E. Valcárcel 

La coronación del Inca

Eran muy solemnes las fiestas que se realizaban en la coronación de los incas, en que se hacía uso de gran cantidad de vasos de oro y de plata y muchas figuras pequeñas de llamas hechas de los mismos metales, gran suma de ropa de cumbi, grande y pequeña, muchas conchas de la mar de todas clases, mucha plumería y un millar de llamas que eran sacrificadas.
El sumo sacerdote sacrificaba a un niño de seis a ocho años y pronunciaba la siguiente oración ante la imagen de Wiracocha: "Señor, esto te ofrecemos, porque nos tengas en quietud y nos ayudes en nuestras guerras, y conserves a nuestro señor el Inca en su grandeza y estado, y que vaya siempre en aumento, y que les des mucho saber para que nos gobierne". Concurrían a esta ceremonia los curacas de todo el reino y se hacía en presencia de los dioses y huacas del imperio.


Fuente: Historia del Perú Antiguo a través de la fuente escrita por Luis E. Valcárcel.  

jueves, 27 de octubre de 2016

La red de caminos del Tawantinsuyu

En el Tawantinsuyu habían dos vías troncales de comunicación:

El camino de los llanos, de Chala y el camino de Waina Qhapaq o el Qhapaq Ñan (el más grande), de los Andes.
Uniendo lugares estratégicos de ambos caminos principales existían otros caminos transversales, de enlace entre diversas llactas o pueblos y curacazgos.
Por último no faltaron caminos especiales; de penetración hacia la Ceja de Selva (al Antisuyu, a Chachapoyas, por ejemplo) o a un asiento minero de importancia (a Porco, por ejemplo).

Los caminos secundarios que conectaban las llactas y curacazgos entre sí y a las vías troncales formaban una gigantesca red vial.
Estos caminos se habían hecho sobre los senderos, de trazo antiguo: Construidos primigeniamente para unir las comunidades aldeanas con las chacras un tanto alejadas.

a) Para vincular las chacras entre sí.
b) Para trasladarse a los corrales de auquénidos.
c) Para controlar las tomas de agua.

Cuando surge la necesidad de comunicarse entre aldeas vecinas, entre etnias y macroetnias, entre reinos y confederaciones, estos caminos se van extendiendo, van ocupando otros espacios terrestres; con ellos se puede dominar una mayor área geográfica. Pero sus límites no sobrepasaban las riberas de un pequeño valle; salvo algunas excepciones para conectarse con el del valle vecino, cosa que habría sido posible entre un valle costeño y otro andino, más que entre solo valles costeños y andinos entre sí. 
Es que entre los valles de la costa se extienden temibles zonas áridas. Entre los valles de las zonas andinas se interponen los accidentes cordilleranos. En cambio, los ríos de las vertientes del pacífico y del Atlántico están separados por espacios terrestres muy pequeños en sus cuencas altas; de tal manera que casi existe una continuidad entre ellos, lo que facilita su interconexión vial y comunicadora. 
Esa realidad fue muy bien interpretada por los antiguos andinos. Por eso, sus primeros caminos más allá de sus propios valles los hicieron en dirección al valle aledaño de la otra región natural.


Cuando los incas, aprovechando esa red inicial de caminos que principalmente existía en las hoyas hidrográficas, deciden hacer caminos de comunicación intervalle, dan origen las vías principales estratégicas y las dos grandes vías troncales.

Julio R. Villanueva dice: "La virtud de los emperadores del Tahuanyinsuyu fue interconectar el mundo andino de manera longitudinal".

Fuente: El Perú en los tiempos antiguos Autor Julio R. Villanueva Sotomayor.

lunes, 12 de septiembre de 2016

Astronomía inca

La concepción inca del tiempo y su calendario estaba relacionado con su astronomía. Cada cultura tiene su propia figura del cielo, allí donde los europeos creen ver un escorpión los campesinos de hoy ven un arado. La Osa Mayor de los occidentales era para los quechuas una Collca o gran almacén de granos.Los incas construyeron su cielo según sus principios. Algunas figuras de las constelaciones fueron trazadas mediante líneas imaginarias que vinculaban una estrella brillante con otra más cercana. Este es el método de "estrella a estrella", como el que también emplean los europeos; pero además los incas sabían ver los espacios interestelares, las grandes manchas oscuras del cielo. La astronomía inca estaba más avanzada que la de los occidentales.
Los incas organizaron su mapa astronómico en función del Mayu, Gran río celeste (La Vía Láctea). Entre los principales personajes del cielo andino está la chakana (Cruz del Sur), una constelación conocida en todo el Perú desde muy antiguo. 
Una figura dominante era la llama: un enorme espacio interestelar oscuro, cerca de ella estaba la perdiz y el zorro. Mientras en el otro lado se ven la figura de la serpiente y el sapo

Fuente: Historia 2 "Los incas" Pablo Macera

lunes, 29 de agosto de 2016

Los números mágicos de los incas

Los números tenían diversos valores mágico-religiosos, según Fernando Cabieses: Número Dos. Había varias "parejas" de valor religioso: Hanan-Urin, Inti Raymi-Qhapaq Raymi (los solsticios), Sol-Luna, Macho-Hembra, Derecha-Izquierda. Número Tres. He aquí algunas trinidades: a) había 3 soles (Apu Inti, Churi Inti, Guauqui Inti); b) 3 rayos; c) 3 posiciones del Sol en el horizonte (Anti, Inti, Kunti); d) 3 eran los mundos (Hanan-Pacha, Cay Pacha, Ukju-Pacha); e) 3 ventanas de Tamputoco. Número Cuatro. 4 eran los hermanos Ayar, las regiones del imperio, las paredes de cualquier recinto y las direcciones geográficas (Chinchay, Chiri, Anti, Kunti).Número Cinco. Los dedos de la mano y los tronos que presidían el Qhapaq Raymi ocupados por Wiracocha, el Sol, el Trueno, la Luna y el Inca. Número Siete. Los cuerpos celestes reconocidos y los agujeros de la cabeza (2 ojos, + 2 oídos+ 2 nasales + 1 boca). 


Fuente: Historia de los incas 2  por Pablo Macera

 

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