División de Pikillacta por sectores.

La preservación de las ruinas en el sector 1 es muy pobre. La mayoría de los muros están destruidos al nivel de la superficie y sólo unos pocos fragmentos de mayor altura de 2 o 3 metros. No hay calles u otros medios de acceso visible en esta área.

Sector 2 es arquitectónicamente la parte más compleja del bloque principal, con gran variedad de tamaño y la distribución de los tipos estructurales. El sector contiene 124 recintos o compuestos; más parecen ser compuestos rectangulares con habitaciones estrechas dispuestas alrededor de sus perímetros, similares a aquellos en el sector 1. También hay cinco salas grandes nichos ubicados en el Sector 2. Además, hay cuatro series muy largas de habitaciones estrechas paralelas a la parte suroeste de este sector por encima de la confluencia con el Sector 3. Estos se subdividen en secciones transversales de paredes y puertas. La preservación del medio al noreste de Sector 2 es muy bueno, con muchas estructuras tienen paredes siguen en pie hasta una altura de 10 a 12 metros por encima de la superficie del suelo actual. Por el contrario, muchas de las estructuras en el medio suroeste de Sector 2 se destruyen casi hasta el nivel de la superficie oscurecida por escombros o pared. Tres calles perforar este sector y un cuarto se divide en Sector 1.

Sector 3 consta de un área abierta muy grande, doce recintos rectangulares, y un gran conjunto de terrazas construidas en 1934. Las estructuras están dispuestas en los extremos de la gran área abierta, con ocho situada en el extremo oeste y cuatro en el extremo este. Hay tres grandes salas con nichos en Sector 3, dos son el interior de troncos en el extremo oeste y se encuentra en un recinto en el extremo este. Justo fuera de la pared del suroeste de Sector 3 es Exterior Grupo 1 que se separa del Sector 3 por el terminal de la avenida 8. Este grupo está formado por siete estructuras rectangulares fijados sobre una plataforma artificial. Son destruidos hasta sus cimientos. Las terrazas reconstruidas en el lado noreste del Sector 3 se sientan en la parte superior de algunas paredes de los cimientos originales que las cruzan en ángulo recto. Sospecho que originalmente pudo haber sido una serie de paralelos habitaciones estrechas aquí que sería más acorde con la organización de la arquitectura en todas las otras partes del sitio. No hay calles originales penetrar en el Sector 3. Está separada del Sector 2 de la avenida 9, que pudo haber sido una característica original, pero ha sido reconstruida. La condición de las paredes no reconstruidos en Sector 3 es generalmente pobre, con sólo el pie de la pared periférica, a unos 12 metros de altura.

Sector 4 consta de 501 habitaciones pequeñas unidas. Estos se organizan en filas ordenadas, asemejándose eslabones de una cadena, y se dividen en cinco grupos discretos, de la A a E. Cada estructura tiene una puerta y es servido por un callejón corriendo delante de él, en marcado contraste con la aparente falta de acceder a otros sectores del sitio.

El grupo A de Sector 4 consta de 48 edificios pequeños unidos y tiene un bloque rectangular destruido arquitectónico asociado con él. Una quebrada que lo atraviesa es probablemente el resultado de una piedra que fue robada en la época colonial y más reciente.

Grupo B, que consiste en 153 habitaciones pequeñas, no incluye una estructura rectangular grande. Sin embargo, este grupo puede haber sido asociada con la estructura rectangular en el Grupo C.

El grupo C se diferencia de los otros grupos ya que las 122 habitaciones se dividen en pequeños subgrupos de 4 y 5 cada uno, por las paredes y puertas construidas a través de las calles entre las filas. Tres estructuras rectangulares grandes también se encuentran dentro del Grupo C. Dos están situados en la parte occidental del grupo y otro se encuentra en la esquina oriental del grupo.

Grupo D consta de 35 pequeños edificios unidos divididos en dos bloques y separados unos de otros por un bloque de arquitectura que contiene siete recintos rectangulares. Dentro de estos tres salas con nichos pequeños, y uno de los recintos muestra restos de estrechas habitaciones periféricas. Grupo E consiste de 149 edificios unidos pequeños y también contiene una sola gran estructura rectangular en la esquina sur. También hay unos pocos cruzados murallas y puertas en las calles de este grupo. Aproximadamente la mitad del espacio de Sector 4 se recoge por seis recintos rectangulares de gran tamaño. Cuatro de estos se sitúan en el extremo del sudoeste del sector, uno está en el extremo nordeste, y uno se encuentra entre los grupos D y E. Entre los grupos D y E pueden tener algunas estructuras enterradas dentro de ella, pero la excavación se requiere con el fin de demostrar esto. De lo contrario todos estos grandes recintos parecen estar vacía a excepción de la que está en el extremo suroeste del sector, que contiene, en su extremo suroeste, los restos de tres chullpas o torres funerarias rectangulares. Estas torres son destruidas hasta los cimientos, que miden aproximadamente 1 x 1 m. Su identificación se basa en la comparación de los ejemplos mejor conservados que existen en otras partes de la cuenca. Creo que estas chullpas son una intrusión más tarde, ya que no son típicos de la cultura Wari, y probablemente representan una reutilización de esta parte del sitio en el Período Intermedio Tardío.

La preservación de las paredes en Sector 4 varía en gran medida, aunque en general es bastante buena. El mejor conservado es el Grupo E, con partes de B y C también en buenas condiciones. Algunas de las paredes de estos grupos siguen en pie hasta 6 metros de altura. En los lados norte y sureste del bloque arquitectónico principal son dos grupos de recintos muy grandes comunmente llamados los canchones. estos pueden haber servido de corrales, aunque su función no es cierto.

Hay cuatro canchones en el lado norte. Son algo menos cuidadosamente hecho que la construcción habitual en Pikillacta y no forman rectángulos perfectos. Este grupo mide aproximadamente 400 por 600 metros. Una característica muy extraña de estas estructuras es que algunos fragmentos de la supervivencia de las paredes son de 8 a 10 metros de altura. Otra característica inusual es una formación rocosa cerca del centro de este grupo que contiene varias pequeñas cuevas naturales. Entierros saqueados fueron observados en estas cuevas, pero su pertenencia cultural no se pudo determinar.

Paredes antiguas en el sector 2 de Pikillacta

En el lado sureste del edificio principal hay ocho canchones. Estos también cubren un área aproximada de 400 por 600 metros. Puede haber dos canchones más (13 y 14 en la fig. 2.4) entre éstas y la pared Rumiqolqa. De los ocho, cinco están vacías, sin embargo, 5 contiene el sitio Inca de Olleriayoq, 7 contiene el sitio A y 4 contiene algunos movimientos de tierras poco habituales y un fragmento de una carretera amurallada aproximadamente 160 metros de longitud. No hay indicios claros de la procedencia cultural de estas características, pero pueden ser de naturaleza ceremonial por las razones expuestas en la discusión de la avenida 8.

Además de las pocas vías que penetran en el bloque de la arquitectura y las calles o callejones entre las hileras de pequeños edificios unidos en Sector 4, hay dos vías principales que se acercan al sitio del noroeste y del sur.

La avenida 8 termina en Exterior Grupo 1 a las afueras de la pared suroeste del Sector 3. Se encuentra a unos 10 metros de ancho y está amurallada por ambos lados. Los fragmentos de los muros siguen en pie 3 y 4 de altura. Esta avenida se extiende alrededor de la periferia de la esquina occidental de Pikillacta y se dirige hacia el noroeste, cruzando dos altos cerros, empinadas y varias formaciones de rocas de gran tamaño. Aproximadamente 500 metros al noroeste de Pikillacta y justo después de cruzar la segunda colina, la avenida termina abruptamente. Hay una pared de sellado del extremo en este punto y otras tres paredes cruzar la avenida antes de que se alcance este punto. La pared occidental de la avenida continúa en solo más allá de la pared del fondo de aproximadamente 340 metros más y se detiene en la cima de un alto risco con vista a la Quebrada Huatanay y el sitio vecino de Chokepukio.

Debido a sus peculiaridades, esta vía, no podía haber funcionado como un acceso al sitio. Se va a ninguna parte, y lo hace a través de la vía más difícil. En algunos lugares, los afloramientos de roca que atraviesa llene completamente la avenida entre las paredes, obligando a uno a ir fuera y alrededor con el fin de pasar. Estos afloramientos forman parte de una formación geológica enorme y no se colocan en la avenida después de su construcción. Parece probable que esta vía tenía una función simbólica o ceremonial. Las formaciones rocosas a las que se ejecuta parecen sospechosamente similar al Inca huacas, o piedras sagradas.

La avenida 1, en ​​el lado sureste de Pikillacta, parece haber sido funcional, facilitando el acceso al sitio. También está amurallada y varía entre 4 y 6 metros de ancho. Corre hacia el sur directamente hacia la puerta Rumiqolqa. Sus características únicas son quince escalonadas terrazas donde es paralela a la parte sureste del bloque arquitectónico principal.

Las características más inusuales de Pikillacta son su tamaño y formato. En tamaño, el área cubierta por el bloque principal de arquitectura y los grandes recintos adjuntos se compara favorablemente con el interior Inca Cuzco. El sitio completamente eclipsa asentamientos modernos en la zona, como Lucre, Huacarpay y CayCay y es más grande incluso que el moderno centro de Oropesa. Incluso los tamaños de las estructuras individuales son a gran escala, con algunos de ellos de 40 o 50 metros de lado. Algunos de sus muros en ruinas siguen en pie hasta una altura de 12 metros!

 El plano cuadricular del sitio forma un rectángulo casi perfecto. Visto desde el aire la precisión de la cuadrícula impuesta es sorprendente, sin embargo, es aún más impresionante cuando se ve en el suelo. Desde el aire, la precisión y la simetría de la arquitectura tiende a engañar al ojo en el supuesto de que el sitio se encuentra a nivel del suelo. Por primera vez los visitantes se sorprenden por el terreno ondulado y la inclinación de la ladera del Cerro Huchuy Balcon. De hecho, la parte superior del Sector 1 de Pikillacta es de casi 90 metros más elevada que el Sector 3.

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Pikillacta y la descripción del Sitio

La ruina enorme arqueológico de Pikillacta, fue una de las mayores y más inusuales complejos arquitectónicos previstos en la América antigua, domina la cuenca de Lucre en el extremo oriental del Valle de Cuzco. Su nombre significa "ciudad de pulgas" en quechua y probablemente data de los tiempos del inca o incluso coloniales, el nombre original es desconocido. Situado en la parte norte de la cuenca, el sitio se encuentra en una serie de lomas que forman el flanco occidental del Cerro Huchuy Balcon. La elevación promedio del sitio es de aproximadamente 3.250 metros sobre el nivel del mar. La parte más densamente construida del sitio consiste en una muy grande, recinto rectangular que contiene la mayor parte de la arquitectura. Este recinto mide aproximadamente 745 metros al noroeste a sudeste y 630 metros suroeste a noreste. En los lados norte y sureste del bloque arquitectónico principal son varios grandes recintos semi-rectangulares que parecen ser corrales y son comúnmente llamados los canchones. Con estos recintos tendrán en cuenta, el sitio mide aproximadamente 1.680 de 1.120 metros, o cerca de 2 kilómetros cuadrados.

Con el fin de facilitar el estudio y la cartografía de las ruinas, el bloque arquitectónico principal fue dividida en cuatro sectores que parecen ajustarse más a las unidades originales empleados por los antiguos arquitectos Wari. Sector 1, la parte del sitio que tiene la mayor elevación, consta de 81 recintos rectangulares promedio de 35 a 40 metros de lado. Las estructuras están organizadas en una cuadrícula rectangular que tiene cinco filas de catorce recintos de cada uno y una fila de once. Esta fila de once da la impresión de no haber sido completado como los últimos tres recintos parece que faltan, pero debido a la mala conservación en esta zona es difícil determinar si es o no es el caso. De los once estructuras de esta fila, seis contener paredes interiores y subdivisiones que forman largas estrechas habitaciones dispuestas alrededor de un patio abierto. Estos se alternan con cinco recintos aparentemente vacías. La fila inferior de catorce recintos se compone de compuestos rectangulares, todas con habitaciones perimetrales estrechas y compuestos alternativos que encierran un pasillo con nichos en su patio. Todas las restantes cincuenta y dos estructuras, en las filas del medio, son compuestos rectangulares con habitaciones estrechas dispuestas en sus perímetros.

La cuenca de Lucre del Valle de Cuzco desde el aire. Pikillacta es en el cuadrante superior derecho. Cortesía del Servicio Nacional Aerofotográfico, Perú.

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Pikillacta y el Imperio Wari

Los académicos se han interesado durante mucho tiempo cómo, cuándo y donde el primer estado andino imperial apareció. A través de los esfuerzos de último medio siglo de investigación se han centrado en el período Horizonte Medio tiempo ( 540 a 900 d.C) y, específicamente, sobre los restos de la cultura Wari, donde encontramos evidencia arqueológica para el surgimiento de un imperio expansivo. Artefactos de estilo Wari se encuentran en gran parte de lo que ahora es Perú. Además, varios complejos arquitectónicos extensos han sido identificados como Wari centros imperiales administrativos. El más destacado de ellos son Viracochapampa cerca de Huamachuco en las tierras altas del norte, Honco Pampa en las tierras altas del norte central, Pikillacta cerca de Cuzco, en las tierras altas del sur, Huaro y Batán Orqo al sureste de Cuzco, en el Cerro Baúl Moquegua drenaje en el sur de Perú, Jincamocco en las tierras altas del suroeste, y el sitio Meseta Central de Azángaro cerca de la capital del imperio supuesto, el sitio de Wari en Ayacucho. Estos datos han sido interpretadas por muchos estudiosos que sugieren que los Wari desarrolló la primera pan-peruana imperio.

El Horizonte Medio peruano parece haber estado dominado por dos sistemas políticos principales. Uno se centra en Bolivia en el sitio arqueológico de Tiwanaku, cerca del lago Titicaca, y la otra aparentemente centrado en el sitio arqueológico de Wari, cerca de la actual ciudad de Ayacucho, en el altiplano central de Perú. Cultura Wari materiales comparte una serie de atributos artísticos con la de Tiahuanaco, y los estudiosos se pensaba que había un solo centro de difusión.

El arqueólogo Max Uhle (1903) fue el primero en observar la similitud entre el estilo de arte y artefactos de Tiahuanaco sus excavaciones en Pachacámac, ubicada en la costa central del Perú. Estos hallazgos sugieren la posibilidad de un horizonte Tiwanaku estilística anterior al Imperio Inca. Esta "Horizonte Tiahuanaco" fue confirmado en el Perú a través de estudios de cerámica por Kroeber y Strong (1924) y O'Neale y Kroeber (1930) y resumidos por Bennett (1946).

El material peruano, a pesar de compartir algunas iconografía con el estilo de Tiwanaku de Bolivia, fue lo suficientemente diferentes como para sugieran Tello (1931, 1939) y Larco (1948) a la teoría de que debe haber un centro de difusión en el altiplano peruano. Ellos dos sugirieron que el centro de difusión fue el gran complejo prehistórico urbano llamado Wari, ubicada cerca de la actual ciudad de Ayacucho, en la sierra central peruana. Un reconocimiento de las ruinas de Wari por Rowe, Collier, y Willey (1950) y excavaciones por Bennett (1953) condujo al reconocimiento general de que los Wari era de hecho el centro peruano de difusión de lo que vino a llamarse el estilo Wari. En la década de 1960 (1964, 1968) Menzel estudios de cerámica Wari aislada y seriada varios estilos principales.

Su trabajo sugiere que la expansión de la influencia Wari fue el resultado de una expansión cultural basado en la conquista militar dirigida por una autoridad altamente centralizada. En trabajos posteriores se discutió el papel que la ideología religiosa pueden haber desempeñado en la estructura y la historia del estado Wari (1977). La secuencia cerámica Wari ha sido mejorado por el trabajo en Wari por Lumbreras (1960, 1975), Benavides (1965, 1984, 1991), Pozzi-Escot (1982, 1991), y Isbell (1985, 1986, 1987; Isbell y Cook 1987) y sus estudiantes Knobloch (1976, 1983, 1991) y Cook (1979, 1983, 1985, 1987, 1994). Otros estudios de cerámica de sitios Wari afiliadas han llevado a cabo por Paulsen (1968, 1983), Ravines (1968, 1977), Thatcher (1974, 1977), Meddens (1985), y Glowacki (1996).

Además de un horizonte estilístico de cerámica y otros objetos portátiles, el Imperio Wari ha sido definida por un estilo muy extendida, de arquitectura muy uniforme. Los cambios en los patrones de asentamiento que se producen con la introducción de este estilo arquitectónico durante el Horizonte Medio también se han visto como un rasgo diagnóstico del Imperio Wari (Lumbreras 1974; McEwan 1979, 1983, 1984, 1985, 1987, 1990, 1991 , 1992, 1996, 1998, Rowe 1963; Schaedel 1966, Schreiber 1978, 1983, 1987, 1991, 1992; Willey 1953). Los cambios en los patrones de asentamiento parecen sugerir una reorganización de las actividades económicas y sociales, con énfasis en el control administrativo centralizado y canalización de recursos. Esto sugiere la imposición de una organización imperial (Schaedel 1966).

Más allá de una tradición generalizada arquitectónico y artístico, los restos arqueológicos de la cultura Wari parece conocer a muchos de los criterios utilizados en las definiciones antropológicas del estado. Estas definiciones comúnmente incluyen la concentración del poder económico y político, el monopolio de la fuerza, la organización a lo largo de líneas políticas y territoriales, y el acceso diferencial a los recursos basados ​​en el estado (Adams 1966; Freid 1967; Servicio 1962, Wright 1977). Gatillo (1974: 98 - 101) ha señalado que la distribución de la variación del tamaño de los asentamientos es probable que sea importante en la interpretación de la organización política.

En las sociedades complejas las características de tamaño y arquitectónico de algunos asentamientos están probablemente relacionados con su posición dentro de una jerarquía administrativa. Wright y Johnson (1975) ha definido el estado a principios de Mesopotamia con el criterio de una jerarquía de sitios de tamaño natural, que argumentan que reflejan una jerarquía paralela de la toma de decisiones. Evidencia de apoyo de la función administrativa, como sellos y estampillas que proporcionan información sobre el intercambio de mercancías a través de los niveles de la jerarquía se considera necesario para confirmar la función administrativa de la jerarquía tamaño. Wright (1977) ha observado que los estados están internamente especializada comprende más de un nivel de decisión dentro de la jerarquía administrativa centralizada. Estos sistemas implican una serie de centros administrativos regionales y una red de comunicación eficiente para la transferencia de información entre los niveles de la jerarquía administrativa.

Isbell y Schreiber (1978) han examinado los datos de Wari en el contexto de estas observaciones y se han aplicado los hermanos Wright y Johnson (1975) sitio modelo de tamaño jerarquía a los datos Wari. Llegaron a la conclusión de que la distribución de los sitios Wari tiende a ajustarse a este modelo y por lo tanto apoya el concepto de una organización a nivel estatal político. También citan evidencia de una red de carreteras Wari proporcionar el enlace de comunicaciones entre los diferentes sitios. Específico evidencias que respaldan los artefactos para la administración, tales como juntas de los cilindros que se encuentran en el Medio Oriente, o por un sistema de escritura sigue careciendo sin embargo. El equivalente andino tal vez sería el quipu cuerda de nudos utilizado por los Incas, y probablemente el Wari, manteniendo para el registro estatal. Lamentablemente, estos no puede ser descifrado en la misma medida como en el Medio Oriente.

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La historia de la Papa

Primeras papas del mundo se cultiva en los Andes. Mucho antes de que los Incas existieran  en los primeros días de la vida humana en los Andes, los cazadores y recolectores en el altiplano de la Cordillera de los Andes encontró plantas de raíz llamados tubérculos-los precursores de la moderna papa y los agregó a su dieta. Hacía demasiado frío en el altiplano andino para que los granos crecieran, por lo que los tubérculos se convirtió en una fuente de alimento básico. Eran nutritivo, fácil de almacenar, y duró mucho tiempo. Hacia 4500 a. C. Pueblos andinos habían comenzado a plantar y cultivar las primeras formas de papas.

Los Moche (pronunciado MO-chay), Chimú (pronunciado chee-MOO), y varias otras sociedades desarrollaron plantas fuertes como la papa que resistieron a las heladas montañas. la Incas aprendieron que si alternaran sus campos de papa con regularidad, tenían cultivos más saludables. A lo largo de las zonas de gran altitud de su imperio donde el maíz y la quinua no crecerían, las papas serían el principal cultivo.

Los incas reverenciaban a los dones de la naturaleza, incluyendo la papa. El idioma quechua cuenta con cientos de palabras para la papa. El arte Inca a menudo representa la papa, y la gente del imperio adoraban a la papa y realizaban rituales.

También utilizaron las papas para la medicina. Cuando los españoles  llegaron a la región andina en los años 1500, comenzaron a utilizar las papas para sus propios fines. Debido a que duró mucho, las papas son especialmente útiles como alimento en viajes oceánicos y marinos españoles se acostumbraron a comer ellos. De vuelta en España, el papa fue visto inicialmente con temor o repugnancia, y se usaba sólo para los pobres o para las prisiones y hospitales. No fue sino hasta el siglo XVIII cuando la papa se convirtió en un cultivo europeo generalizado.

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El propósito de las líneas de Nazca

Los dibujos de Nazca no fueron descubiertos por la gente moderna hasta la década de 1920. Desde entonces ha habido muchas teorías sobre su creación. Los estudiosos no están de acuerdo acerca de la finalidad específica de las líneas, pero casi todos ellos creen que las líneas tenían una función religiosa y fueron utilizados como vías sagradas y gran escala monumentos a dioses asociados a los recursos naturales y las buenas cosechas. Las líneas fueron probablemente utilizados como caminos por los peregrinos (las personas que viajan a lugar santo para mostrar reverencia).

Entre los primeros eruditos para estudiar las líneas de Nazca en profundidad fue el historiador y antropólogo Paul Kosok (1896-1959). A partir de su trabajo en la década de 1930, mucho antes de que hubiera interés público, la teoría de Kosok de que las líneas de Nazca representa la percepción de los movimientos de las estrellas y los planetas. Lo que sugiere que las líneas eran una especie de observatorio astronómico (un lugar diseñado para ayudar a las personas observan las estrellas y los planetas y otros fenómenos celestes), Kosok llamó "el libro más grande de astronomía en el mundo" (citado en un artículo de la revista Discover 2000) . Uno de sus seguidores, el matemático alemán y arqueólogo María Reiche (1903-1998) pasó cincuenta años al estudio de las líneas de Nazca.

Alquiló una pequeña casa en el desierto cercano y hasta la edad de noventa y pasaba los días alternativamente medir y poner en orden las misteriosas líneas. Trabajando desde un punto de vista matemático, Reiche trató de demostrar que las líneas funcionaban como un calendario que ayudó a Nazca tiempo a los agricultores la siembra de sus cultivos. Ella cree que las líneas de Nazca alinea con las posiciones del sol y los planetas. A finales de 1960, las teorías de Kosok y Reiche se pusieron a prueba en un análisis computarizado profundo. Los resultados de este análisis parecía demostrar que las líneas de Nazca no corresponde de ninguna manera a la posición del sol, los planetas, y otros cuerpos celestes.

En la década de 1980, el arqueólogo Johan Reinhard (1943 -) comenzó a estudiar las costumbres de los modernos pueblos andinos de Perú, Bolivia y Chile. Reinhard fue testigo de sus ceremonias y señaló que durante estas ceremonias del pueblo daban ofrendas a dioses de la montaña con la esperanza de obtener agua muy necesario. Reinhard cree que las líneas de Nazca son senderos sagrados que unen simbólicamente la biomasa aérea y diversas fuentes subterráneas de agua a los dioses de la montaña. Él sugiere que los Nazca hicieron sus dibujos de línea adicionales grande, de modo que los dioses podían verlos desde sus posiciones en el cielo.

David Johnson ofreció una nueva teoría en la década de 1990. Johnson había estado trabajando en el área de las líneas de Nazca, tratando de ayudar a los residentes de pequeños pueblos en la pampa encontrar agua. Se dio cuenta de que cada vez que se encontró con una nueva fuente de agua subterránea, también encontró una figura trapezoidal Nazca (una figura de cuatro lados con sólo dos lados paralelos) dibujado en la arena. Johnson cree que las líneas son un elaborado sistema de mapeo de la ubicación de las capas freáticas.

El astrónomo y antropólogo Anthony Aveni (1938 -) cree que los primeros geoglifos Nazca fueron creadas quinientos años antes  y las  líneas se hicieron después  sobre las marcas anteriores. Aveni sugiere que las líneas anteriores y las líneas posteriores pueden haber tenido diferentes propósitos. Con una reproducción de las líneas, Aveni comenzó su análisis mediante la eliminación de la primera de las líneas de Nazca, por lo que podía ver sólo los geoglifos, las líneas que se han hecho cientos de años más tarde. Al observar sólo los geoglifos posteriores, Aveni encontró que las líneas rectas se ramifican en modelos radiales y que una fuente de agua sobre el suelo está en el centro de cada grupo de estos radios. Los expertos han pensado durante mucho tiempo que la intención de sus líneas de Nazca para ser vista desde arriba, pero Aveni cree que las líneas fueron creadas como alfombras empedradas, probablemente usados ​​como parte de un ritual para pedir ayuda a las fuerzas divinas de la lluvia y la fertilidad. Lo cierto es que la teoría más aceptada es la de Reinhard.

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El cactus, el águila, y el origen de la palabra México

Los aztecas estaban ahora en las tierras de los tepanecas. Su gobernante que les permita vivir en una isla en medio del Lago de Texcoco, una ciénaga pantanosa. A cambio, debían pagar tributo y ayudar a los tepanecas luchar contra sus enemigos.

En el pantano, los aztecas finalmente recibieron la señal para la que había estado esperando. Uno de sus sacerdotes tenían una visión de Huitzilopochtli. El dios le dijo al sacerdote para que los aztecas busquen un águila que vivía en un espinoso cactus y se alimentaban de aves de vivos colores, esparciendo las plumas. En una de las islas del pantano, los aztecas vieron un águila posándose sobre un cactus. El cactus creció en el lugar exacto donde está el corazón de Copil. En las garras del águila estaba un ave con plumas brillantes.

Diego Durán (ca. 1537-1588), un sacerdote español, más tarde grabó la historia de los aztecas de lo que sintieron cuando vieron la visión del sacerdote cumplida: "¿Cómo hemos merecer la buena fortuna tanto? ¿Quién nos hizo digno de tal gracia y la bondad y la excelencia? . . . Hemos encontrado nuestra ciudad y el sitio. . . "(Citado en Historia de las Indias de Nueva España).

Para los aztecas, el águila representaba al sol y su dios del sol, Huitzilopochtli. El cactus representaban los corazones que iban a ofrecer al dios. Y el pájaro en las garras del águila representaba a los guerreros enemigos caídos que proporcionarían los corazones; además la ubicación era especial. Las cañas del pantano les recordó de la ciudad de Tula, la antigua ciudad tolteca que los aztecas habían llegado durante sus viajes. Tula nombre significaba "lugar de juncos." Cerca del cactus, los aztecas construyeron un templo a Huitzilopochtli. En este sitio, que más tarde construiría el Templo Mayor o Gran Templo, en honor de su dios del sol.

La bandera nacional de México, cuenta con un diseño de águila y serpiente que recuerda la fundación mítica de la ciudad de México por los Aztecas.

Los aztecas habían ganado varios nombres nuevos, una vez que terminó sus viajes y se instaló en el centro de México. Las personas que vivían en la capital de Tenochtitlan fueron llamados los tenochcas. Tomaron su nombre de la ciudad, lo que significa "lugar del nopal." Los tenochcas, junto con el pueblo de la vecina ciudad de Tlatelolco, formaron el pueblo conocido hoy como aztecas.

El término azteca proviene de Aztlán, el lugar donde los aztecas vivieron primero. Pero los aztecas no generalmente llaman a sí mismos los aztecas. La palabra primero fue utilizado en el siglo 19, y se refirió a los mexicas y grupos similares Nahuatlspeaking a su alrededor en el centro de México. Azteca también fue el nombre dado a todo el imperio del pueblo mexica, lo que se denomina como el imperio azteca; el pueblo mexica y su imperio se refiere al que hoy en día se les conoce como los aztecas.

México fue utilizado a veces como el nombre de la ciudad mexica de Tenochtitlan. esa palabra es el origen del nombre de la nación moderna de México. Hoy, a los descendientes de los aztecas se les siguen a veces llamado mexica.

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El ejército Inca

Para el cronista Gamboa, los incas fueron capaces de levantar ejércitos de hasta 100.000 hombres sin demasiada dificultad. A excepción de las guarniciones de algunos puestos fronterizos, estos hombres no eran soldados profesionales, pero eran camayocs aucak (hombres aptos para la guerra) entre las edades de 25 y 50. Cada ayllu se espera que la oferta de un número predeterminado de los hombres cuando el llamado a las armas salieron y enviarlos a Cuzco o algún otro punto del camino. Aunque no había límite de tiempo para el servicio militar, los hombres elegidos de cada ayllu se turnaban en este servicio. Los hombres que se quedaron en casa labraban las tierras y se hizo cargo de las familias de los que se habían ido.

Los soldados fueron asignados a las unidades de sus propios parientes y fueron conducidos por agentes de su propio ayllu o una estrecha relación en conjunto con un orejón del Cuzco. Los hombres de cada unidad llevaba el traje típico de su ciudad natal y llevaba el armamento de su región. Por lo tanto, el Anti y el Chuncho provenientes del Este llevaban los arcos y las flechas, mientras que el Wanka llevaban lanzas y hondas, y los cuzqueños cargaban piedras boleadoras, garrotes y mazas. Los soldados iban acompañados generalmente por sus esposas e hijos que les servían en sus marchas.

Los incas también fueron cuidadosos en utilizar sus tropas en un terreno conocido. Por lo tanto, rara vez se ha comprometido a prestar servicios los que son de tierras bajas de las montañas, donde podrían sufrir de mal de montaña. Asimismo, se mantuvieron las tropas de las tierras altas acostumbrados a los pastizales del Altiplano fuera de los densos bosques de la vertiente oriental de los Andes, donde sus garrotes y mazas tuvo poco efecto contra los arcos y las flechas de las tribus de los bosques.

Las unidades se organizan sobre una base decimal, como las unidades administrativas civiles del imperio. No se sabe si las unidades del ejército tenían nombres específicos, pero los títulos de los comandantes fueron registrados por los cronistas españoles del siglo 16. Las dos filas más bajas, chuncacamayocs y pihcachuncacamayocs, estaban en manos de los líderes locales, no hay duda de que los curacas de los ayllus , de las ciudades y aldeas, fueron responsables de la prestación de los hombres con la ropa, armamento y suministros. En el camino, los soldados se abastecen de las colcas, y, o bien descansado en los tambos o cerca de ellos. Una gran manada de llamas dirigidas por pastores seguían al ejército proporcionándole carne. Se estima que los incas requiere 10 a 15 llamas por soldado.

Las unidades de élite consistía en dos huaminca (veterano) - una de las divisiones de Hanan Cuzco y el otro de Hurin Cuzco - cuyos hombres fueron entrenados como guerreros de la edad de 14 o 15 años. Sus capitanes, los hombres que habían subido en el escalafón y se distinguieron en la acción, fueron llamados aucapussak. Dado que la rivalidad entre las dos divisiones fue intensa y podría convertirse en violencia, a veces, se les mantuvo separados a menudo sobre la marcha y en reposo.

El oficial de más alto rango en el ejército Inca, el aucacunakapu (jefe de los soldados), vino de Hanan Cuzco y el siguiente de más alto rango oficial es, el aucata yachachik apu (jefe a cargo de la organización de los soldados), vino de Hurin Cuzco. Ian Heath explica la estructura de otros rangos:

Otros altos oficiales incluido el hinantin aucata suyuchak apu (jefe de las tropas que se asigna a su lugar que le corresponde), lo que equivale a un sargento mayor europea de la época, y el Sericac.o centinela. El comandante de un ejército en el campo, llamado apusquipay, tenía un ayudante llamado apusquiprantin. El apusquipay solía ser el tío, hermano o algún otro pariente cercano del Inca Sapa.

Las guarniciones de los puestos fronterizos en el norte y el sur, llamado arccak sayapayak, fueron en un principio formado por huamincas del Cuzco. Una vez que el área fue pacificada, fueron reemplazados por tropas locales mediante el servicio de la mita, que se turnaban controlando las pukaras. Sin embargo, el comandante de la pukara era invariablemente un veterano de la zona de Cuzco, asistido sin duda por la chuncacamayoc local o pihcachuncacamayocs. El tamaño de las guarniciones dependía del tamaño de la fortaleza. Se estima que un pequeño puesto fronterizo pudo haber sido ocupado por la unidad más pequeña del ejército Inca: diez hombres y dos de sus comandantes. Grandes pukaras probablemente participaciones superiores de unidades (Fresco, 2005). Los primeros cronistas españoles informaron de que la fortaleza de Sacsayhuaman en Cuzco celebró unos 5.000 hombres.

La construcción y mantenimiento de las pukaras, como todo proyecto de obra pública, estuvo a cargo de los curacas y sus ayllus. Sin embargo, es probable que el Sapa Inca encargó el diseño de las fortalezas y envió un modelo de arcilla de la misma al curaca, quien se hizo cargo de la construcción.

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La guerra fratricida

Era Huáscar, según los cronistas, natural de Huascarquíhuar, pertenecía al bando de los Hanan Cusco y entre el medio centenar de hijos de su padre, gozaba de prioridad por ser el único legítimo. Fue por ello que heredó la Mascapaicha colorada, siendo reconocido Inca de los cuatro suyus. 

Su primer acto de gobierno fue mandar traer de Quito la momia de su progenitor, lo que hicieron en solemne  procesión los orejones. No vino en ella su hermano Atahualpa; Huáscar acusó de ser sus cómplices a los miembros de la funeraria comitiva matándolos en ese momento. Este hecho alborotó a los HananCusco, pues los victimados eran de ese bando y le retiraron su favor. Entonces el Inca, por no quedarse solo, se vio obligado a renegar de su linaje y a juntarse con los Hurin Cusco.

Durante esos días llegó una embajada de Atahualpa a rendirle acatamiento, pero irritado con su hermano por no haber venido personalmente, reiteró que era un traidor. Huáscar les hizo cortar las narices a los embajadores de Atahualpa, posteriormente los hizo desnudar de la cintura para abajo y en esas condiciones, los obligó a volver a Quito. Atahualpa se enfureció con lo ocurrido y llamando a sus generales Quisquis, Calcuchimac y Rumiñahui, les ordenó que se alistasen porque pensaba iniciar una guerra contra Huáscar. Éste sospechó los pasos de su hermano y para cerciorarse envió dos orejones a Tumebamba con el pretexto de recoger ciertos bienes y mujeres de Guayna Qhapaq. Los orejones espías llegaron a Tumebamba, y estando cumpliendo su misión los apresó Atahualpa, que torturándolos los hizo confesar la posición de las tropas huascaristas, luego los desolló vivos y con sus pieles fabricó tambores.

Encendida la hoguera de la discordia, los dos hermanos se aprestaron a la lucha. Se dieron quince batallas en esta guerra fratricida, entre las más importantes fueron: La primera batalla se dio en Riobamba y fue ganada por Atahualpa, quien mandó hacer grandes pirámides con los huesos y cráneos de los vencidos; la segunda fue en Tumebamba y la ganó Huanca Auqui, general de Huáscar, quien obtuvo una ruidosa victoria sobre el ejército de Atahualpa. Pero rehechos éstos rapidamente, vencieron a Huanca Auqui en Cusibamba y Cochahuaila, haciéndole retroceder hasta Bombón, donde le infligieron otra derrota. En vista de estos descalabros militares Huáscar nombró por general a Maita Yupanqui; pero en los sucesivos encuentros las cosas no fueron mejor. Dispuesto a recuperar lo perdido y a vengar a sus guerreros muertos, Huáscar salió personalmente a combatir. 

Mientras tanto, ensoberbecido con sus triunfos militares, Atahualpa entró pomposamente en Cajamarca y Huamachuco, donde por serle adversario el oráculo del ídolo Catequil profanó el santuario y mató de una lanza a su viejo sacerdote. Por este tiempo fue que tuvo la osadía de hacerse llamar de Inca de los cuatro suyus o Señor del Universo, título que a decir verdad nunca lo tuvo por morir sin haber sido coronado. Las crónicas muestran a Atahualpa como cruel y a diestra y siniestra mataba, destruía, quemaba y asolaba cuanto se le ponía delante; y así desde Quito a Huamachuco  hizo las mayores crueldades, robos, insultos, tiranías que jamás hasta allí se habían hecho en esas tierras.

Aborrecido pero victorioso, Atahualpa envió a sus tropas a posesionarse de toda la cordillera. A Quisquis y Calcuchimac encomendó la captura del Cusco, la ciudad sagrada donde pretendía gobernar. Huáscar a pesar de que los oráculos no le anunciaban victorias, salió a defender la capital. Topó a sus enemigos en Cotabamba y los combatió, haciendo huir al ejército de Atahualpa, quienes buscaron refugio en un enorme pajonal. Huáscar, que solo ansiaba la venganza, esperó que soplaran fuertes vientos y prendió fuego a la paja. Así murió quemada gran parte de la gente de Atahualpa, pero Quisquis y Calcuchimac con algunos otros lograron escapar; éstos se refugiaron en lo alto de los cerros confiando su retaguardia a Calcuchimac; este general atahualpista concibió la idea de caer por sorpresa sobre Huáscar. El Inca (Huáscar) que confiaba en sus legiones, no quiso emplear toda su gente en su persecución de sus enemigos. Quería vencer de igual a igual, con la misma cantidad de gente que tenía el ejército de Atahualpa. Con este pensamiento inició la búsqueda del ejército enemigo, dejando al grueso de sus hombres en el llano de Huanacopampa. Por delante envió Thupa Atao, su hermano, con tropas de reconocimiento. Huáscar siguió detrás, sobre su litera de guerra, con paso más reposado. 

Habiéndose adelantado Thupa Atao con su vanguardia muchas leguas y penetrado a una estrecha quebrada, cayó traidoramente sobre él Calcuchimac; dejándolo mal herido y derrotada a su gente; más aún, aniquilada, porque no sobrevivió ningún hombre. Luego temeroso de la proximidad de Huáscar, el general Calcuchimac tornó a subir al monte, desde donde mandó llamar a Quisquis, pidiéndole que cesara de retirarse y volviera para urdir una gran celada. 

Reunidos en breve ambos caudillos, trazaron un plan de ataque; tenía que basarse en la sorpresa, pues de lo contrario Huáscar los podía derrotar. Primero se esconderían en los cerros, luego esperarían al Inca y una vez que hubiera entrado a la quebrada, Calcuchimac le caería por la espalda, mientras Quisquis haría lo propio por el lado opuesto. 

Efectivamente, confiado en la vanguardia de Thupa Atao, Huáscar penetró la angosta quebrada. Pronto ordenó detenerse a su tropa porque no muy lejos de ellos estaban muertos en el suelo, los hombres de Thupa Atao. El Inca malició una celada y quiso dar media vuelta, pero Calcuchimac irrumpió con su ejército, le cerraron la retirada y empezaron a atacar. Huáscar se retrajo, penetrando de este modo más en la quebrada, dándose entonces con las tropas de Quisquis lanzándose contra el ejército de Huáscar. Al final vencieron los Atahualpistas por su posición ventajosa en el combate;  Calcuchimac se dedicó a buscar a Huáscar; éste lejos de huir seguía combatiendo. Fue entonces que Calcuchimac con sus tropas se deslizó hasta el Inca, saltó y asiéndose de sus vestiduras, lo derribó de su litera ¡El Cóndor real había caído, cinco o seis halconcillos lo habían traído a tierra! que fue justamente el sueño que tuvo Guayna Qhapaq antes de morir.

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